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馬太福音第廿六章註解

壹、內容綱要

【王最終的被棄】

一、序幕：

1.主的豫知(1~2節)

2.人的豫謀(3~5節)

二、王被棄的估價：

1.為祂『枉費』三十兩銀子──馬利亞膏主(6~13節)

2.為三十塊錢『出賣』主──猶大賣主(14~16節)

三、王被棄的表記：

1.逾越節的筵席(17~25節)

2.餅和杯象徵主的身體和血(26~30節)

四、王被棄的孤單：

1.為即將喝的『杯』(被父神棄絕)而難過(31~39節)

2.門徒因肉體軟弱而不能和祂一同儆醒(40~46節)

五、王被猶太教領袖棄絕：

1.被捉拿(47~56節)

2.受審並遭辱(57~68節)

六、王被門徒所棄──彼得三次否認主(69~75節)

貳、逐節詳解

【太廿六1】「耶穌說完了這一切的話，就對門徒說：」

﹝文意註解﹞「這一切的話」：指祂在橄欖山上對門徒講有關祂再來和國度賞罰的豫言(參廿四3~廿五51)。

【太廿六2】「『你們知道過兩天是逾越節，人子將要被交給人，釘在十字架上。』」

﹝背景註解﹞「逾越節」：是神拯救猶太人脫離埃及奴役的日子，當夜他們殺羊羔，塗血在門楣和門框上，得免被神的使者擊殺(參出十二21~23)。

﹝靈意註解﹞逾越節時，本來是羊羔被交和被殺，現在變成了人子被交和被釘，這是表明釘十字架的基督就是逾越節的羊羔(參林前五7)，為我們被殺獻祭，以除去世人的罪孽(參約一29)。

﹝話中之光﹞(一)主在對門徒講說國度實現的事之後，接著便說到祂將要在逾越節被害，這表明十字架乃是帶進國度的必要途徑。

(二)逾越節的羊羔如何是基督的豫表，舊約的一切禮儀也照樣是基督的影兒(參西二16~17)；基督乃是一切神聖事物的實際和意義。

【太廿六3】「那時，祭司長和民間的長老，聚集在大祭司稱為該亞法的院裏。」

﹝文意註解﹞「聚集在大祭司稱為該亞法的院裏」：『該亞法』是當年在任的大祭司(主後18至36年)，他又是曾任過大祭司亞那的女婿(參約十八13)。

【太廿六4】「大家商議，要用詭計拿住耶穌殺祂；」

﹝話中之光﹞(一)祭司長和民間的長老竟至被撒但所利用，要殺害主耶穌；撒但不但利用一般世俗罪人，牠也利用聖品階級人士，可見全世界都臥在那惡者手下(約壹五19)。

(二)若沒有人手的參與，有關逾越節羊羔的豫表，仍不能應驗在主身上；反對主的人，終究仍為神所用，幫助神成就祂的計劃。

【太廿六5】「只是說，當節的日子不可，恐怕民間生亂。」

﹝文意註解﹞「當節的日子」：指從逾越節晚餐開始接下去七天的除酵節期間(參出十二17~18)。

「恐怕民間生亂」：每逢逾越節期間，各地千千萬萬的猶太人都上耶路撒冷來過節，人口一時暴漲數倍，不易維持秩序。他們這話也表明，他們承認主耶穌在百姓中間相當得著民心。

﹝話中之光﹞(一)人雖算計不在逾越節殺主，後來卻仍失算(參約十九14~16)；神的話必須應驗。

(二)主耶穌乃是神的羔羊，為著除去世人的罪孽(參約一29)，而在逾越節被殺。

(三)人在神旨意之外的一切計謀，都要歸於虛空(參詩一百十九118)。

【太廿六6】「耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裏」：

﹝靈意註解﹞「伯大尼」：豫表教會(參廿一17﹝靈意註解﹞)；「大痲瘋」：豫表罪惡；「長大痲瘋的」：豫表罪人。

﹝話中之光﹞(一)教會中的信徒原都是罪人，但已蒙寶血洗淨，因此主喜歡在他們那裏住宿，並與他們一同坐席。

(二)凡真正認識自己是罪人蒙主恩的，總會感激主、愛主，向主打開家，接待主，並獻上財物給主。

【太廿六7】「有一個女人，拿著一玉瓶極貴的香膏來，趁耶穌坐席的時候，澆在祂的頭上。」

﹝背景註解﹞抹膏是當時社會表示歡迎和尊敬的禮儀，通常是將膏抹在腳和頭(參約十二3；路七38，46)。

﹝文意註解﹞「有一個女人」：這『一個女人』就是馬利亞(參約十二3)。

﹝靈意註解﹞「玉瓶」：象徵信徒『外面的人』；「香膏」：象徵信徒『裏面的人』，並從內心所表顯的一切美德。

馬利亞代表一切愛主之人，看見那為我們釘十字架的基督，衷心受感，故在此向主獻上一切，將全人傾倒在主身上。

﹝話中之光﹞(一)玉瓶須要被打破，香膏才能倒出來(參可十四3)；我們外面的人若被交於死地，裏面的寶貝就要顯明出來(參林後四7~16)。

(二)香膏一傾倒出來，全室便充滿了馨香之氣；凡我們為愛主的緣故，向主所擺上的，對四圍的人來說，乃是一種馨香的見證。

(三)這裏只說「有一個女人」，而不提她的名字，這是告訴我們，這一個女人所作的事，一般的信徒也都能作，問題乃在於我們是否也像她那樣覺得主的寶貴。

(四)許多人要主的救恩，卻不要救主；許多人寶貴主的祝福，卻不寶貴主自己。我們是要主以外的一切呢？還是要主自己呢？

【太廿六8】「門徒看見，就很不喜悅，說：『何用這樣的枉費呢？」

﹝話中之光﹞(一)真實愛主的人，常會有一些舉動，在別人眼中看來，好像是『過份』的(「何用這樣...」)，但我們不是要討人的喜歡，乃是要討主的喜歡(參加一10)。

(二)人若對救主的認識不夠，就會以為奉獻給主乃是一種的「枉費」。但我們寧可讓人說我們「枉費」，而不可讓主說我們『又惡又懶』(參廿五26)。

【太廿六9】「這香膏可以賣許多錢，賙濟窮人。』」

﹝文意註解﹞「這香膏可以賣許多錢」：這香膏值三十兩銀子(參約十二5)，不但極其寶貴(參7節)，且是『至貴』(參可十四3)的。

「賙濟窮人」：這是回耶路撒冷過節的人所當履行的善事，並且也是真實信徒所樂於去行的(參加二10)。

﹝話中之光﹞(一)香膏用在主身上就『枉費』，用在窮人身上就不枉費；主在許多信徒心目中的地位，竟然不如「窮人」。

(二)信徒何等容易以一些聖善的、屬靈的理由，奪取了主在我們心中該有的地位。

(三)今天在教會裏面，有一班人像馬利亞那樣，把甚麼都給基督，認為基督配得一切；另有一班人卻顧到『實用主義』，認為凡事都要講求經濟效益，否則便是『枉費』，便是蹧蹋。

(四)信徒中被主的愛所吸引的人不多，更多的人是以理智為本位，他們對別人憑愛心所作的事相當不以為然。

(五)許多時候，理智一進來，愛心就出去；經濟一掛帥，主的心意就殿後。

(六)凡真正被主的愛摸著的人，是不顧是非、得失和成敗，只顧主的喜悅；所以即使是人所以為不划算的事，他們也樂意去作。

(七)我們若能從愛主的觀點來看，就沒有一件為主作的事是不值得的，也沒有一塊為主花的錢是枉費的。

(八)我們今天有多少的事奉，不是為著主的喜悅而作(膏抹主)，卻是為著工作的需要而作(「賙濟窮人」)。可見，今天在教會中有許多的工作，表面上好像是為著主，其實並不是為著主。

【太廿六10】「耶穌看出他們的意思，就說：『為甚麼難為這女人呢？她在我身上作的，是一件美事。」

﹝話中之光﹞(一)主的看法和我們人的看法何等的不同──人說是『枉費』的事，主竟說是「一件美事」！

(二)我們的事奉，不必過分在意別人的看法如何；要緊的是我們對主的估價如何，祂是否配得我們如此的事奉呢？

(三)凡我們為著愛主的緣故所作的一切，雖常會受人的誤會，但主卻能體會我們的心，祂也會親自為我們表白一切。

(四)別人怎麼說都不要緊，只要主說是「一件美事」，就無論受到如何的「為難」，都要歡喜快樂。

【太廿六11】「因為常有窮人和你們同在；只是你們不常有我。」

﹝話中之光﹞(一)信徒要能分辨甚麼是「常有」的，甚麼是「不常有」的；否則，會因著那些常有的機會，以致失去那不常有的機會。 (二)一般屬主的人常見的毛病，就是為著「窮人」(例如：福音的對象、軟弱跌倒的弟兄、社會福利事工、教會事工等)而忙得不可開交，卻將主自己給忽略了。

【太廿六12】「她將這香膏澆在我身上，是為我安葬作的。」

﹝背景註解﹞古時猶太人殯葬的規矩，是用香膏膏死人的身體，並用細麻布加上香料裹上(參可十六1；約十九40)。

﹝文意註解﹞馬利亞必定從主的話得知，祂即將被釘受死(參2節)，知道時日不多，所以抓住機會，趁祂還活著的時候，對祂的死表達她感激的心意。

﹝話中之光﹞(一)馬利亞是因得著主的啟示，才將她一切上好的澆在主的身上；我們必須先有主的啟示，才能用上好的愛來愛祂。

(二)伯大尼的馬利亞，在主死之前，抓住機會膏了主；抹大拉的馬利亞，在主死之後，想要去膏主，卻沒得機會(參可十六1~6)。我們愛主、事奉主，必須抓住機會。

【太廿六13】「我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，作個記念。』」

﹝文意註解﹞「傳這福音」：是傳主耶穌如何愛罪人，甚至將祂的命傾倒出來；「述說這女人所行的」：是述說她如何愛主，也將她的命傾倒在主身上。

「無論在甚麼地方傳這福音，也要...」：意即我們無論在那裏傳福音，總應當有人被主的愛所摸著，因而不顧一切的愛主。

﹝話中之光﹞(一)原來基督的愛激勵我們，使我們想到祂既替我們眾人死，是叫我們活著的人，不再為自己活，乃為替我們死而復活的主活(參林後五14~15)。

(二)傳福音叫人信主耶穌，是讓人有所得著；述說這女人所行的，是讓主有所得著。救恩不單是為著人，也是為著基督。

(三)得救必須帶進奉獻；凡沒有帶進奉獻的得救，還不夠完全。

(四)福音乃是主作了人的滿足和安息，用膏抹主乃是人作了主的滿足和安息；我們需要主，主也需要我們。

【太廿六14】「當下，十二門徒裏，有一個稱為加略人猶大的，去見祭司長」：

﹝文意註解﹞「當下」：即指當馬利亞將香膏澆在主身上的時候；表明馬利亞和猶大是一個很大的對比，一個愛祂，一個出賣祂。

「去見祭司長」：『祭司長』原文是複數詞。

【太廿六15】「說：『我把祂交給你們，你們願意給我多少錢？』他們就給了他三十塊錢。」

﹝文意註解﹞「他們就給了他三十塊錢」：『三十塊錢』原文是『三十塊銀子』，每塊重一舍客勒，合計三十舍客勒，相當於一個奴隸的估價(參出廿一32)。

﹝話中之光﹞(一)馬利亞因為愛主，就不惜那值三十兩銀子的香膏；猶大因為愛錢，竟為三十塊錢出賣了主。作馬利亞或是作猶大，全在於愛主或是愛錢(參約十二4~6)。

(二)主耶穌在猶大和祭司長的眼中，不過如同一個奴隸，僅值三十塊錢而已。我們對主的估價倘若也和他們一樣，視同平常，就也有可能在某種情況之下，將祂出賣了(例如為保全自己的性命而否認主，或為地位名利而出賣真理見證等)。

(三)從表面上看，猶大是為三十塊錢而出賣了主；但實際上，他是為三十塊錢出賣了他自己的靈魂(參廿七3~5；徒一18)。

(四)猶大為三十塊錢，把自己出賣給了魔鬼；馬利亞乃是在那值三十兩銀子的香膏裏，把自己奉獻給了主。

(五)猶大是以基督當作買賣；凡以敬虔為得利的門路(提前六5)，以基督的恩典來換取自己利益的，便是落入猶大的原則了。

【太廿六16】「從那時候，他就找機會，要把耶穌交給他們。」

﹝話中之光﹞(一)馬利亞是『抓住機會』，把她自己交給主；猶大是「找機會」，要把主交給黑暗的權勢。

(二)『抓住機會』就是愛惜光陰(參弗五16原文)；「找機會」卻是浪費光陰。

【太廿六17】「除酵節的第一天，門徒來問耶穌說：『你喫逾越節的筵席，要我們在那裏給你豫備？』」

﹝背景註解﹞除酵節共有七天，從猶太曆正月(尼散月)十四日日落，直到二十一日日落；『除酵節的第一天』指正月十四日(禮拜四)傍晚開始算起至翌日傍晚六時為止，也就是逾越節(參出十二15~20)。

「喫逾越節的筵席」：猶太人在正月十四日下午，就開始宰逾越節的羊羔，到黃昏時分就家家戶戶一起吃逾越節的筵席。

﹝靈意註解﹞「除酵節」：豫表基督是那誠實真正的無酵餅，使信祂的人成為新團，能過聖潔的生活(參林前五7~8)；「逾越節的筵席」：豫表基督是我們生命的享受，使我們有力量走屬天的道路(參出十二8~11)。

﹝話中之光﹞(一)一方面，我們必須潔淨自己(「除酵節的第一天」)，才能來到主面前(參來十二14)，享受祂作我們生命的供應。

(二)另一方面，我們必須享受主作我們生命的供應(「逾越節的筵席」)，才能在神面前過聖潔的生活(「除酵節」共有七天之久)。

【太廿六18】「耶穌說：『你們進城去，到某人那裏，對他說：“夫子說，我的時候快到了；我與門徒要在你家裏守逾越節。”』」

﹝文意註解﹞「到某人那裏」：據聖經學者考證，這『某人』大概就是馬可(《馬可福音》的作者)的父親或母親(參可十四12~16)；但聖經既不明指是誰，意思乃是要我們曉得這一切都是出於神的安排，是神親自豫備了逾越節的筵席。

「我的時候快到了」：指主耶穌被釘死在十字架上的時候即將來臨(參約七6，8，30；八20)。

「要在你家裏守逾越節」：『你家裏』大概就是五旬節之前，一百二十名門徒聚集禱告的樓房(參路廿二12；徒一13~15)，後世稱那樓房為『馬可樓』。

﹝話中之光﹞(一)主是萬有的主，祂能支配一切為祂效力(參十七27；廿一2~3)。

(二)主在暗中安排了許多愛祂、事奉祂的人(參羅十一4)，所以我們不該看事物的外表，而要絕對的信靠主──祂必親自豫備。

【太廿六19】「門徒遵著耶穌所吩咐的，就去豫備了逾越節的筵席。」

﹝話中之光﹞我們只要聽從主的「吩咐」，就能享受祂作「逾越節的筵席」──屬靈生命的供應。

【太廿六20】「到了晚上，耶穌和十二個門徒坐席。」

﹝靈意註解﹞主和門徒「坐席」，象徵主和門徒相交，並將祂自己給門徒分享(參林前十16~22)。

【太廿六21】「正喫的時候，耶穌說：『我實在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。』」

﹝文意註解﹞主說這話的用意，是盼望猶大能夠懸崖勒馬，不願見他滅亡。其實，沒有猶大的幫助，公會的人並非不可能捉拿耶穌，只是想找個群眾不在場的『機會』而已。

【太廿六22】「他們就甚憂愁，一個一個的問祂說：『主，是我麼？』」

﹝話中之光﹞出賣主──也就是以敬虔為得利的門路──是最叫屬主的人憂愁傷心的。

【太廿六23】「耶穌回答說：『同我蘸手在盤子裏的，就是他要賣我。」

﹝背景註解﹞「同我蘸手在盤子裏的」：猶太人的逾越節大餐，是大家團聚，共享羊肉、餅、苦菜等食物；吃時，有一盤用水果、醋等熬成的調味醬，各人拿一小塊餅(或夾肉)蘸著盤裏的調味醬吃。

又按當時的習俗，與人同席吃飯，也就等於宣告說：『你是我的朋友，我絕不會作任何傷害你的事。』

﹝話中之光﹞(一)主明知猶大將要出賣祂，卻仍與他同「蘸手在盤子裏」，顯出祂是何等的慈愛包容。

(二)今天在教會中，與我們最親近、最有交通的人，將來亦可能變成最反對我們的。

【太廿六24】「人子必要去世，正如經上指著祂所寫的，但賣人子的人有禍了；那人不生在世上倒好。』」

﹝話中之光﹞(一)神能使用正面的人來成全祂的旨意，也能使用反面的人(猶大)來促成祂的旨意；然而，我們寧願是那被柴火燒成的『器皿』，而不願作那用來燒成器皿的『柴火』。

(二)主所關心的，不是祂自己的安危，而是賣祂者的靈魂。

【太廿六25】「賣耶穌的猶大問祂說：『拉比，是我麼？』耶穌說：『你說的是。』」

﹝文意註解﹞「拉比，是我麼？」：『拉比』是學生稱呼老師的一般用語；注意：猶大從來不稱耶穌為主。

「你說的是」：原文作『你說了』(you have said)，亦即『你說的正是』。

【太廿六26】「他們喫的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：『你們拿著喫，這是我的身體。』」

﹝背景註解﹞在逾越節的筵席上，習慣上都是由一家之主負責擘開餅的。擘餅的時候，家主把餅拿在手上，口裏說：『這是我們的先祖在埃及地所吃的苦難之餅。』意即『手上的餅』乃係代表『當日的餅』。

﹝文意註解﹞「這是我的身體」：『這是』指這代表或意味著之意。

﹝靈意註解﹞「餅」：象徵主耶穌的身體；「擘開」：象徵祂的身體在十字架上為我們裂開；「吃」：象徵分享基督的所是。

根據別處聖經，此刻，賣主的猶大已經出去了，他並不在場(參約十三26~30)。從這時候開始，主設立了祂的桌子(新約)，來取代逾越節的筵席(舊約)，明白指出，祂是我們真正的逾越節(參林前五7)。

﹝話中之光﹞(一)基督為我們被「擘開」，將祂神聖的生命釋放出來，讓我們能藉著分享祂的生命(「你們拿著吃」)，得以成為基督奧秘的身體(參林前十二17，27)。

(二)主將祂自己給了我們，我們拿甚麼給祂呢？

(三)我們既都是分受這一個餅，同領基督的身體(參林前十16~17)，因此，也都彼此相關相連，總要彼此相顧(參林前十二12~27)。

【太廿六27】「又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：『你們都喝這個；」

﹝背景註解﹞按猶太人吃逾越節晚餐的習俗，在吃無酵餅以前，先吃苦菜，並且也遞杯喝酒，這杯象徵『苦杯』；吃無酵餅和羊肉時，又再遞杯喝酒，這杯象徵『福杯』。

﹝靈意註解﹞「杯」：象徵我們在神面前所該得的『分』。在亞當裏，罪人所該得的分是神『忿怒的杯』(參啟十四10)，但因主耶穌在十字架上已經為我們喝了那杯(參約十八11)，所以杯的性質已經改變了──從『苦杯』變成了『福杯』(參林前十16；詩廿三5)。主在十字架上所流出的寶血，使信祂之人的罪得蒙赦免，從此，神的一切福分，甚至祂的自己，都作了我們杯中的分(參詩十六5)，故稱之為『救恩的杯』(參詩一百十六13)。

信徒分享這救恩的杯，表明同領基督的血(參林前十16)，亦即有分於基督之血的交通。

﹝話中之光﹞(一)『咒詛祂受，祝福我享』；祂為我們承擔罪的刑罰，使我們得享那上好的福分。

(二)「又拿起杯來，祝謝了」：主是以感謝的態度來接受十字架，不像我們一有難處就發怨言。

【太廿六28】「因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。」

﹝文意註解﹞「這是我立約的血」：『約』指文約或遺囑。

「為多人流出來」：『多人』一詞按猶太人的慣用法也就是指『所有的人』(參廿28；賽五十三12)。

﹝話中之光﹞(一)主的身體為我們裂開，寶血為我們流出，成了立新約的憑據──釘十字架的基督，乃是所有新約福分的根基。

(二)信徒擘餅、喝杯，是表明主的死；我們如此行，為的是記念祂(參林前十一24~26)。

【太廿六29】「但我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裏，同你們喝新的那日子。』」

﹝文意註解﹞「我不再喝這葡萄汁」：『葡萄汁』原文是『葡萄的產品』，包括葡萄汁和葡萄酒等。

「同你們喝新的那日子」：指在千年國度中，得勝者與主一同坐席的日子(參廿五10)。

﹝話中之光﹞(一)主雖不再在肉身裏與我們同喝，但仍要在永世裏與我們同享那無限豐滿的祝福，所以我們今日擘餅、喝杯，只不過是「喝新的那日子」的豫嘗；我們所享受的福分(杯)，乃是永世不輟的。

(二)我們擘餅、喝杯的指望，乃是要在父神的國裏與主一同喝新；信徒今日時常交通於基督十字架的死，乃是進入國度享受永世福分的途徑──我們進入神的國，必須經歷許多艱難(徒十四22)。

【太廿六30】「他們唱了詩，就出來往橄欖山去。」

﹝背景註解﹞「他們唱了詩」：猶太人在逾越節聚餐時要唱『哈利爾』(Hallel，意即讚美)的讚美詩篇，包括詩篇一百零四至一百零五篇，和一百十三至一百十八篇。聚餐中，先唱哈利爾的第一部分，即詩篇一百零四至一百零五篇，一百十三至一百十四篇；聚餐之後，則唱哈利爾的第二部分，即詩篇一百十五至一百十八篇。

﹝話中之光﹞我們每一次擘餅記念主之後，主親自帶領我們唱詩頌揚父神(參來二12)，向父神朝拜。

【太廿六31】「那時，耶穌對他們說：『今夜你們為我的緣故，都要跌倒；因為經上記著說：“我要擊打牧人，羊就分散了。”」

﹝文意註解﹞「都要跌倒」：指門徒們離開主四散逃走(參56節)，和彼得否認主(參69~75節)。

「我要擊打牧人，羊就分散了」：這話引自撒迦利亞十三章七節的豫言。本來羊群跟著牧人走，現在牧人不在了，羊群因不認得生人的聲音，必要逃跑(參約十4~5)。

﹝話中之光﹞(一)許多信徒所以會跌倒，只因為主好像是一個平凡的人，沒有在他們的眼前顯出神奇的作為來救他們脫離危難。但主的『不作』，自有祂的美意。

(二)「我要擊打牧人，羊就分散了」：基督若被擊打，教會必定分裂；我們若要教會有真實的合一，便須高舉基督，讓祂得著所有的地位。

(三)主是信徒合一的因素，教會中若高舉人，叫主的地位受虧損，就必引起分裂。

【太廿六32】「但我復活以後，要在你們以先往加利利去。』」

﹝文意註解﹞「要在你們以先往加利利去」：亦可譯作『我要帶領你們往加利利去。』

﹝話中之光﹞(一)主不單啟示祂的死，也啟示祂的復活；我們不只要認識基督贖罪的死，也要認識基督復活的生命。

(二)主復活的應許帶給我們無限的安慰，死要被得勝吞滅(參林前十五54)，所以我們不必怕死，因為我們有復活的盼望。

(三)主不單啟示羊群的分散(參31節)，也啟示羊群的聚集；我們不要一直停留在消極黑暗的情況中，而要積極向著光明前進。

(四)主是在我們的前頭走，我們都要跟著祂(參約十4，27)。

【太廿六33】「彼得說：『眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。』」

﹝文意註解﹞「跌倒」：指因失望而離棄之意。

﹝話中之光﹞(一)不認識自己的人，常會以為自己比別人更剛強、更愛主，結果跌倒得最厲害的，往往是那些自以為剛強的人。

(二)我們各人總要看別人比自己強(腓二3)。

(三)凡自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒(林前十12)。

【太廿六34】「耶穌說：『我實在告訴你，今夜雞叫以先，你要三次不認我。』」

﹝話中之光﹞(一)環境是神最佳的工具，用來顯明我們的『己』；主有時會量給我們一些黑暗的環境(「今夜雞叫以先」)，容許我們經歷一些挫折、跌倒(「三次不認我」)，使我們能認識自己。

(二)失敗的經歷，對我們未嘗沒有好處──能叫我們不敢再靠自己，而完全依靠祂(參林後一9)。

【太廿六35】「彼得說：『我就是必須和你同死，也總不能不認你。』眾門徒都是這樣說。」

﹝文意註解﹞彼得和眾門徒確實有與主同死的心願，只是他們因為不認識自己的軟弱，才會說出如此不負責任的話。

﹝話中之光﹞(一)許多時候，我們心靈固然願意，肉體卻軟弱了，所以總要儆醒禱告(參41節)。

(二)『心有餘而力不足』──光有心願而沒有能力，仍舊不能成事；信徒作事，千萬不可靠血氣之勇。

【太廿六36】「耶穌同門徒來到一個地方，名叫客西馬尼，就對他們說：『你們坐在這裏，等我到那邊去禱告。』」

﹝原文字義﹞「客西馬尼」榨油之處，榨橄欖油。

﹝文意註解﹞「名叫客西馬尼」：是一橄欖園，位於汲淪溪的另一邊，離耶路撒冷城牆約一點二公里，為耶穌和祂的門徒常去之處(參約十八1~2)。

﹝靈意註解﹞主耶穌在客西馬尼園裏的禱告，豫表祂在那裏獨自被壓榨、受煎熬，流出油(豫表聖靈)來，作我們的保惠師(參約七39；十六7)。

【太廿六37】「於是帶著彼得，和西庇太的兩個兒子同去，就憂愁起來，極其難過；」

﹝文意註解﹞「和西庇太的兩個兒子同去」：就是雅各和約翰(參十2；廿20)。

「就憂愁起來，極其難過」：主耶穌是神也是人，祂在人性裏，與我們是一樣性情的人(參雅五17)，所以祂也會哭，也會憂傷難過(參約十一33，35)。不過，主在此所憂傷難過的，並不是怕死，而是怕因擔罪而被父神離棄(參廿七46)。

﹝話中之光﹞主也因曾被試探而受苦，所以祂並非不能體恤我們的軟弱(參來二18；四15)。

【太廿六38】「便對他們說：『我心裏甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裏等候，和我一同儆醒。』」

﹝話中之光﹞「和我一同儆醒」：這話說出連主耶穌也需要別人的扶持，何況我們信徒之間，更須彼此相顧(參林前十二25；來十24)。

【太廿六39】「祂就稍往前走，俯伏在地，禱告說：『我父阿，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。』」

﹝靈意註解﹞「求你叫這杯離開我」：『杯』含有受難與死之意(參廿22)。『這杯』乃是神忿怒的杯(參啟十四10)，它原是我們該得的分，但神差遣主耶穌來到地上，就是要祂代替我們喝這杯，也就是要祂在十字架上擔罪受死，故這杯也指十字架的死。

主是在那裏藉禱告摸父神的心意，以確定除了『十字架的死』之外，是否還有其他的辦法，能夠成就神的旨意。

﹝話中之光﹞(一)「我父阿」：主如此的呼喊表明，我們一切的環境遭遇，都是父神所量給的，祂決不致於無緣無故的惡待我們。

(二)「不要照我的意思，只要照你的意思。」完全順從父的旨意，這是主耶穌得勝的秘訣。

(三)沒有客西馬尼園的順服，就沒有各各他十字架的死；順服是在十字架之先的。

(四)真實十字架的經歷，都是為著順服神的旨意，而使自己的魂感到痛苦難過的(參37~38節)。

(五)神對我們信徒的旨意，就是要我們捨己，背起自己的十字架跟從主(參十六24)。

【太廿六40】「來到門徒那裏，見他們睡著了，就對彼得說：『怎麼樣，你們不能同我儆醒片時麼？」

﹝話中之光﹞彼得願意與主同死(參35節)，卻不能與主一同儆醒片時；但不能儆醒片時的，就無力赴死。

【太廿六41】「總要儆醒禱告，免得入了迷惑；你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。』」

﹝文意註解﹞「迷惑」：或譯『試探』，在此指留給敵人趁隙而入的機會。

﹝話中之光﹞(一)要想免受撒但的迷惑，惟一的辦法乃是「儆醒禱告」。

(二)人的『身體』情況，常常夠不上人的『心願』，所以我們須要把身體操練到『攻克己身，叫身服我』(林前九27)的地步。

【太廿六42】「第二次又去禱告說：『我父阿，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全。』」

【太廿六43】「又來見他們睡著了，因為他們的眼睛困倦。」

﹝原文字義﹞「困倦」沉重，累著。

﹝話中之光﹞我們屬靈的眼睛若是迷糊『困倦』，也會導致靈裏的沉睡，甚至死沉(參徒廿9)。

【太廿六44】「耶穌又離開他們去了；第三次禱告，說的話還是與先前一樣。」

﹝話中之光﹞(一)主耶穌三次禱告神，禱告的話也都是一樣，這啟示我們一個禱告的原則：就是禱告一定要夠，要透，要通，直到得著神的答覆為止。

(二)我們的禱告固然不可用許多空洞重複的話(參六7)，但為一件事情禱告尋求神的旨意，應當再三求問，直到清楚明白神的旨意。

【太廿六45】「於是來到門徒那裏，對他們說：『現在你們仍然睡覺安歇罷(罷或作麼)；時候到了，人子被賣在罪人手裏了。」

﹝文意註解﹞「現在你們仍然睡覺安歇罷」：原文作『現在你們可以睡覺安歇了』，意即事情已經定局，儆醒禱告的時候已經過去了。

﹝話中之光﹞(一)主三次禱告完了，每次都回到門徒那裏。此刻正是祂受熬最痛苦的時候，但祂仍然記掛著門徒，這是何等的心腸！

(二)主的門徒因為軟弱，不能同祂儆醒分擔苦難，但主並不勉強門徒們和祂在一起禱告，而離開他們單獨去禱告，這說出團體的禱告固然重要，但有時個人單獨的禱告反而更能摸著神。

【太廿六46】「起來，我們走罷；看哪，賣我的人近了。』」

﹝文意註解﹞「起來，我們走罷」：不是逃避，乃是去面迎那班軍兵。

﹝話中之光﹞(一)當我們經過禱告，清楚知道了神的旨意之後，就應當起來遵從神的旨意而行(「起來，我們走罷」)。

(二)主喜悅我們能起來，與祂同走十字架的道路，跟隨羔羊的腳蹤，交通於祂的苦難。

【太廿六47】「說話之間，那十二個門徒裏的猶大來了，並有許多人，帶著刀棒，從祭司長和民間的長老那裏，與他同來。」

﹝文意註解﹞「那十二個門徒裏的猶大來了」：原文作『十二門徒中的一個──猶大來了』；聖經以『十二門徒中的一個』來稱呼猶大(參14節)。

「祭司長和民間的長老」：他們是組成公會(Sanhedrin)的主要分子(參59節)。

﹝話中之光﹞(一)世界的辦法是「許多人」和「帶著刀棒」，但我們並不是與屬血氣的爭戰(參弗六12)，所以凡是想靠人多勢眾和血氣兵器的，就已落到屬世的原則底下，也許人以為打了勝仗，其實是一敗塗地。

(二)羔羊的原則是被罵不還口，受害不說威嚇的話(彼前二23)。

(三)正當教會聽見主的聲音，得到了復興，願意與主同工的時候，仇敵就來了，要攔阻教會，不讓我們往前。

【太廿六48】「那賣耶穌的，給了他們一個暗號，說：『我與誰親嘴，誰就是祂；你們可以拿住祂。』」

﹝話中之光﹞(一)照猶太人的習俗，「親嘴」乃是親密和尊敬的表示，它竟被作為出賣主的「暗號」；許多親密的表示，甜美的話語，都是非常可怕的，甚至會把我們『出賣』了。

(二)有些教會的領袖們，常喜歡被跟從者用好話奉承，但他們遲早必被那些諂媚者害慘。

【太廿六49】「猶大隨即到耶穌跟前說：『請拉比安。』就與祂親嘴。」

﹝文意註解﹞「就與祂親嘴」：『親嘴』在猶太社會中，乃是一般做門徒的向老師(拉比)請安的方式，故在說一聲『請拉比安』之後親嘴，原是一項平常的事。不過，本節的『親嘴』，在原文與前一節的『親嘴』不同字；本節乃係一強調語，表示非常親切的舉動(參路十五20；徒廿37)，由此更凸顯猶大的虛偽做作。

【太廿六50】「耶穌對他說：『朋友，你來要作的事，就作罷。』於是那些人上前，下手拿住耶穌。」

﹝原文直譯﹞「...朋友，你來這裏作甚麼？...」

﹝原文字義﹞「朋友」同伴。

﹝文意註解﹞「朋友」：通常用以對不知姓名的人之稱呼(參廿13；廿二12)。

﹝話中之光﹞(一)就在這樣的情況之下，主仍然稱呼猶大為「朋友」，從祂的口中真是找不出一句苦毒的話。

(二)一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗、污穢的話，一句不可出口，只要隨事說造就人的好話(參弗四29，31)。

【太廿六51】「有跟隨耶穌的一個人，伸手拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳朵。」

﹝文意註解﹞「有跟隨耶穌的一個人」：這個人就是彼得(參約十八10)。

﹝靈意註解﹞「刀」：象徵血氣的兵器(參林後十4)。

﹝話中之光﹞(一)不認識十字架意義的人，常會伸出肉體的「手」，拔出血氣的「刀」，來試圖保護主和屬主的事物，不但於事無補，反而有害。

(二)血氣的兵器，頂多只能削掉人的「耳朵」，反而叫人聽不見神的話。

【太廿六52】「耶穌對他說：『收刀入鞘罷；凡動刀的，必死在刀下。」

﹝靈意註解﹞「收刀入鞘罷」：意即不要憑著血氣肉體爭戰。

「凡動刀的，必死在刀下」：意即凡想靠肉體成全的，結果必落入屬靈的死(參羅八6)。

﹝話中之光﹞(一)良善的目的，必須用良善的手段去達致；我們即使是為著最好的目的，若是使用錯誤的手段，必不能得著主的稱許。

(二)任何屬靈的動機和目標，決不能用天然的能力來促成。

【太廿六53】「你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來麼？」

﹝原文字義﹞「差遣」旁邊站著，在場。

﹝文意註解﹞「為我差遣十二營多天使」：『營』字為當時羅馬的軍事用語，按當時羅馬軍隊的編制，一營士兵的人數從三千到六千不等；『十二營天使』意即『很多天使』，也可能用來與祂的『十二個門徒』作對比。

﹝靈意註解﹞主在本節的意思是說，祂若是想要避免喝這杯(十字架的苦)的話，祂自有屬天的方法來保守祂，根本無須人為祂作甚麼。

﹝話中之光﹞(一)主不是不『能』救祂自己，而是不『肯』違背神旨、勉強神來保守祂。

(二)主雖然有很好的方法可以解救祂自己，但祂為著顧到神旨意的成全，寧願不用；可見要緊的，並不是事情的平安順利，乃是事情能否照神的旨意成就。

【太廿六54】「若是這樣，經上所說，事情必須如此的話，怎麼應驗呢？』」

﹝話中之光﹞主為著顧到父神旨意的成全，祂寧願不用任何法子來保護自己。

【太廿六55】「當時，耶穌對眾人說：『你們帶著刀棒，出來拿我，如同拿強盜麼？我天天坐在殿裏教訓人，你們並沒有拿我。」

﹝文意註解﹞主這話一面暴露了宗教徒的不義，一面也點明祂將與『強盜』同釘(參廿七38)，正應驗了祂要被列在罪犯之中的話(參賽五十三12)。

【太廿六56】「但這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話。』當下，門徒都離開祂逃走了。」

﹝文意註解﹞「門徒都離開祂逃走了」：眾門徒誓死忠心的話(參35節)言猶在耳，如今試驗臨到，便顯明人的真相。

﹝話中之光﹞當試驗臨到時，門徒都失敗了；但信徒一切屬靈的美德，都要經過試驗，才會顯得寶貴(參彼前一7；林前三13)。

【太廿六57】「拿耶穌的人，把祂帶到大祭司該亞法那裏去；文士和長老，已經在那裏聚會。」

﹝靈意註解﹞這是要應驗主就是逾越節的羊羔，在被殺獻祭之前，必須先送到祭司那裏被察看，驗明確無殘疾，方可作神祭物(參出十二5；申十七1)。

﹝話中之光﹞主耶穌原是無罪的，卻替我們成為罪，好叫我們在祂裏面成為神的義(參林後五21)。

【太廿六58】「彼得遠遠的跟著耶穌，直到大祭司的院子，進到裏面，就和差役同坐，要看這事到底怎樣。」

﹝文意註解﹞「大祭司的院子」：『院子』指周圍建有房子的露天院落。

「就和差役同坐」：『差役』指大祭司的佣人，可能也包括維持聖殿秩序的警衛。

﹝話中之光﹞(一)凡憑自己天然的力量跟隨主的人，都是「遠遠的跟著」，最終必要被環境所逼，顯出真相。

(二)今天也有很多信徒，表面看好像是在跟隨主，但實際卻是「遠遠的跟著耶穌」，保持距離，觀看情勢，隨時準備棄主而逃。

【太廿六59】「祭司長和全公會，尋找假見證，控告耶穌，要治死祂。」

﹝背景註解﹞「全公會」：猶太人的議會，為其最高的統治機關，大祭司為主席。在耶穌的時代，公會是由祭司長、長老和文士所組成的七十一人議會，須有二十三位才構成有效的法定人數。

【太廿六60】「雖有好些人來作假見證，總得不著實據。末後有兩個人前來說：」

﹝背景註解﹞摩西的律法規定，至少需有『兩個人』的見證，才可定案。

﹝話中之光﹞宗教徒用盡一切的虛謊(「作假見證」)，仍不能定主的罪；主這羔羊實在是無瑕疵、無玷污(參彼前一19；來九14)。

【太廿六61】「這個人曾說：『我能拆毀神的殿，三日內又建造起來。』」

﹝背景註解﹞聖殿在猶太人的心目中，是最神聖的宗教實體，象徵著整個服事與生活的中心。任何對聖殿不敬的話，雖未直接誹謗神的聖名，也構成了褻瀆罪。

﹝文意註解﹞本節的指控，是故意歪曲主的話(參約二19)。

﹝話中之光﹞(一)宗教徒將神的殿變成賊窩(參廿一13)，並不在意，而他們在這裏卻又歪曲主的話，以表示他們對殿的關心；宗教徒只要殿的外表，卻不要殿的內涵實際。

(二)今日也有許多信徒把罪惡帶進教會中，卻又為教會的空名大發熱心。

【太廿六62】「大祭司就站起來，對耶穌說：『你甚麼都不回答麼？這些人作見證告你的是甚麼呢？』」

﹝文意註解﹞主在公會面前不為祂自己表白，正應驗了『又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口』(賽五十三7)的話。

【太廿六63】「耶穌卻不言語。大祭司對祂說：『我指著永生神，叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是。』」

﹝話中之光﹞(一)「耶穌卻不言語」：我們對於仇敵不實的指控，沒有必要加以理睬。

(二)基督是「神的兒子」，這是基督徒最關鍵性的見證，我們決不可在這個見證上讓步；一讓步，所有的真理都要變成虛空。

【太廿六64】「耶穌對他說：『你說的是；然而我告訴你們，後來你們要看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。』」

﹝文意註解﹞「你們要看見人子」：『人子』是主道成肉身的地位與身分。大祭司問祂是『神的兒子』不是，主卻回答說『人子』如何如何，因祂是在人性裏受苦，並且也站在人的身分地位上得勝(參四4)、死而復活(參2節；廿18~19)、升天(參徒七56)，並要再來。

﹝話中之光﹞(一)人誣告祂任何事，祂都一言不答，惟獨被問到祂『是神的兒子基督不是』這問題時，祂就不能不有所表白，因為祂來此地上，就是為著作基督的見證(參十六15~17)。

(二)我們對於一切別的事，都當抱持著寬容遷就的態度；但在耶穌基督的見證上，千萬不可讓步，反當剛強壯膽，毫不妥協。

(三)我們也當像使徒保羅那樣，定意不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架(林前二2)。

【太廿六65】「大祭司就撕開衣服說：『祂說了僭妄的話，我們何必再用見證人呢？這僭妄的話，現在你們都聽見了。」

﹝文意註解﹞「大祭司就撕開衣服」：『撕開衣服』原係猶太人在哀慟或悲憤時的一種表示，惟大祭司連死了家人也不可撕開衣服(參利十6；廿一10)，僅在聽到僭妄的話時可算例外。

「僭妄的話」：意即誹謗、褻瀆神的話。

【太廿六66】「你們的意見如何？』他們回答說：『祂是該死的。』」

﹝文意註解﹞「你們的意見如何？」：意即『你們如何宣判？』

「祂是該死的」：猶太人當時在羅馬帝國的統治下，並無執行死刑的權利；所以公會宣判耶穌該死，並非真正法律上的判決。

注意：大祭司等人定主耶穌的罪，不是因為祂『是』神的兒子，而是因為祂『見證』祂是神的兒子。他們根本就不想去證明祂究竟是不是神的兒子，只不過要找一個定罪的藉口而已。

﹝話中之光﹞(一)宗教徒斤斤計較於言詞、名目(參徒十八15；提後二14)，而忽略了屬靈的實際，以致將神的兒子定了死罪。

(二)公會的人定意要除掉耶穌，並不是因為他們關心神的事，而是因為耶穌的言行，嚴重威脅了公會的權益；今天，若有任何個人或團體將他們的利益置於神的旨意以上，也會扮演殺害主的角色。

(三)最先定主死罪的，不是外邦政權，卻是猶太教人士──神的子民；信徒若沒有神的啟示，即使是最熱心事奉主的人，也可能作出最為害主的事！

【太廿六67】「他們就吐唾沫在祂臉上，用拳頭打祂；也有用手掌打祂的說：」

﹝話中之光﹞這些宗教徒的言行，充分暴露了他們的卑鄙、下賤、無理、邪惡的本性，同時也給我們看見，主耶穌為了拯救我們，竟然甘受如此的羞辱，我們的心豈不應當受感，出到營外就了祂去，忍受祂所受的凌辱(參來十三13)。

【太廿六68】「『基督阿，你是先知，告訴我們打你的是誰？』」

﹝原文直譯﹞「基督阿，向我們說豫言：是誰在打你？」

﹝文意註解﹞本節是譏誚的話。

【太廿六69】「彼得在外面院子裏坐著，有一個使女前來說：『你素來也是同那加利利人耶穌一夥的。』」

﹝文意註解﹞「使女」：指大祭司家中的女用人(參可十四66)。

【太廿六70】「彼得在眾人面前卻不承認，說：『我不知道你說的是甚麼。』」

﹝文意註解﹞「我不知道你說的是甚麼」：意即『我不懂你這話是甚麼意思』。

﹝話中之光﹞自認剛強、愛主的彼得(參35節)，竟經不起一個弱小使女的一句話。所以自己以為站立得穩的，須要謹慎，免得跌倒(參林前十12)。

【太廿六71】「既出去，到了門口，又有一個使女看見他，就對那裏的人說：『這個人也是同拿撒勒人耶穌一夥的。』」

【太廿六72】「彼得又不承認，並且起誓說：『我不認得那個人。』」

﹝原文字義﹞「起誓」一般的立誓(oath，程度未及74節的『起誓』嚴重)。

﹝話中之光﹞彼得在前面只不過說『我不知道你說的是甚麼』(參70節)，他現在卻「起誓」著說，「我不認得那個人。」人開頭時的墮落，常是微小而不自覺的，但一次小小的失敗，會引進更大、更嚴重的失敗，我們能不警惕？

【太廿六73】「過了不多的時候，旁邊站著的人前來，對彼得說：『你真是他們一黨的；你的口音把你露出來了。』」

﹝背景註解﹞加利利人說亞蘭話，有很濃重的加利利口音，和猶太地的人有顯著的不同。

﹝靈意註解﹞「口音」：代表一個信徒在生活經歷中，所有組織在他身上的特徵。

﹝話中之光﹞(一)主是真的事，卻毫不爭辯；彼得是假的事，卻再三申辯。真的事，不辯也必清楚；假的事，越辯越顯出加利利的「口音」來。

(二)一個人多年累積的習慣和言行，會很自然地把他裏面真實的光景顯明出來，難以裝假。

(三)神安排我們的環境，叫我們一而再、再而三的受試驗，且越過越厲害，直到我們完全認識自己的軟弱，而不再信靠自己為止。

【太廿六74】「彼得就發咒起誓的說：『我不認得那個人。』立時雞就叫了。」

﹝原文字義﹞「發咒」咒詛(curse)；「起誓」極力的發誓(swear，程度比72節的『起誓』嚴重)。

﹝文意註解﹞「發咒起誓」：原文是兩個字，且與前面72節的『起誓』不同字，性質更嚴重，表明他在此是用盡了起誓的方法來為自己申辯。

彼得第一次否認主，只是『說話』否認而已(參70節)；第二次否認主，用『起誓』來加強支持他的話(參72節)；第三次否認主，更進一步用『發咒』來加強支持他的『起誓』。一次比一次厲害。

﹝話中之光﹞人誣告主，祂毫不申辯，真相自會顯明；彼得卻愈辯愈露出馬腳來。有時人若誤會我們，最好的辦法不是分訴，而是禱告。

【太廿六75】「彼得想起耶穌所說的話，雞叫以先，你要三次不認我。他就出去痛哭。」

﹝話中之光﹞(一)主藉雞叫，提醒彼得對主的虧欠；我們也當注意，主是否已經藉著我們的遭遇和四圍的環境，向我們說話，提醒我們對祂的不忠和虧欠。

(二)信徒難免失敗跌倒，最要緊的乃是要在失敗的環境遭遇(「雞叫」)中，學習認識主的話(「想起耶穌所說的話」)，被主的話摸著，從心裏憂傷痛悔(「出去痛哭」)，如此，才能在主裏繼續往前。

叁、靈訓要義

【君王的受難】

一、主耶穌顯為逾越節的羊羔：

1.主豫言要在逾越節被釘(1~2節)

2.人豫謀要殺祂(3~5節)

二、人對逾越節羊羔的估價：

1.配得著值三十兩銀子香膏的澆奠(6~13節)

2.為三十塊錢而出賣主(14~16節)

三、君王受難的表記：

1.逾越節的筵席(17~25節)

2.主的桌子(26~30節)

四、主耶穌獨自承當苦難：

1.羊因牧人遭擊打而分散(31~35節)

2.在客西馬尼園裏受煎熬(36~46節)

五、逾越節的羊羔被祭司察驗：

1.祂像羊羔被牽到宰殺之地(47~56節)

2.被察驗顯為無殘疾的羊羔(57~68節)

六、苦難的極度──被親近的門徒否認(69~75節)

【主耶穌的死】

一、主自己對祂死的描述(1~2節)：

1.祂的死和逾越節有關──『過兩天是逾越節』

2.祂的死是在肉身裏的死──『人子』

3.祂的死是因被人出賣──『被交給人』

4.祂的死是藉著十字架──『釘在十字架上』

二、耶穌的死乃出於宗教徒的計謀(3~5節)：

1.祂的死乃宗教領袖『商議』的結果

2.祂的死乃導因於『詭計』

3.祂的死原本計劃不在節日執行

【一件美事】

一、將極貴的香膏澆在主的頭上(7節)──認識主的寶貴

二、趁著耶穌坐席的時候(7節)──抓住機會愛主

三、招致別人的批評指責(8~9節)──不顧別人的看法如何

四、是作在主的身上(10節)──只討主的喜悅

五、蒙主稱讚是一件美事(10節)──認識主的旨意

六、寶愛主自己過於記念窮人(11節)──愛主過於一切

七、為主的安葬而作(12節)──認識十字架的意義，聯於主的死

八、每逢傳福音也要述說她所行的(13 節)──這樣的美事乃是傳福音所要達致的目標

【馬利亞膏主】

一、是在長大痲瘋的西門家裏作的(6節)

二、是一種對主愛心和信心的舉動(7節)

三、是一種近乎『枉費』且超乎常理的奉獻(8~9節)

四、是一件抓住機會的美事(10~11節)

五、是為著安葬主而作的(12節)

六、是值得舉世永遠記念的事(13節)

【主的桌子(即所謂『聖餐』)】

一、狹義的豫表：

1.餅──主的身體為我們裂開(26節)

2.杯──主的血為我們流出(27節)

二、廣義的豫表(參林前十16~17)：

1.餅──眾信徒藉著『吃』它而成為基督的身體

2.杯──眾信徒藉著『喝』它而有分於基督的福分

【主在客西馬尼園的禱告(36~48節)】

一、主耶穌獨自憂傷──門徒根本不能領會十字架的苦難(這杯)

二、主耶穌獨自禱告──門徒都因軟弱，不能同祂儆醒禱告

三、主耶穌尋問這杯與父神旨意的關係──只求父旨意的成全

四、主耶穌三次禱告──直到清楚明白父神的旨意

五、主耶穌坦然面對即將來臨的事──因為清楚明白父神的旨意

【心靈固然願意，肉體卻軟弱了】

一、心靈願意與主同死(35節)

二、肉體軟弱的情形：

1.眼睛困倦，睡著了(43節)

2.都離開主逃走了(56節)

3.遠遠的跟著主(58節)

4.三次否認主(69~75節)

三、補救的途徑：

1.主的榜樣──不要照我的意思，只要照你(神)的意思(39節)

2.主的教訓──總要儆醒禱告，免得入了迷惑(41節)

四、警戒──不可憑血氣之勇(51~52節)

── 黃迦勒《基督徒文摘解經系列──馬太福音註解》

參考書目：請參閱「馬太福音提要」末尾處