〔返回講道資料總索引〕

〔返回首頁 | 返回本書目錄〕

馬太福音第十九章註解

壹、內容綱要

【人生各種問題與正確的答案】

一、身體和心靈的病痛問題──跟隨主，能得醫治(1~2節)

二、休妻問題──不可破壞神的合一(3~9節)

三、守獨身問題──賜給誰，誰才能領受(10~12節)

四、小孩是否配得祝福問題──在天國的，正是像小孩子的人(13~15節)

五、行善得永生問題──在人不能，在神凡事都能(16~26節)

六、將來得賞賜的問題──根據今日撇下的程度(27~30節)

貳、逐節詳解

【太十九1】「耶穌說完了這些話，就離開加利利，來到猶太的境界，約但河外。」

﹝文意註解﹞「來到猶太的境界」：祂是上耶路撒冷去(參十六21)，即將在那裏被釘死在十字架上(參廿17~19)。所以祂此後的行程，乃是十字架的道路。

「約但河外」：指約但河東岸的比利亞地，屬希律安提帕的轄境，南至死海。可見祂這次並未取道撒瑪利亞。

【太十九2】「有許多人跟著祂；祂就在那裏把他們的病人治好了。」

﹝話中之光﹞(一)『約但河』(參1節)是耶穌受浸的地方(參三13)──當我們絕對把自己擺在死地，就會吸引許多人跟隨主。

(二)馬太十八章裏面滿了驕傲、絆倒人、得罪人、不饒恕人的毛病，但只要跟隨主到十字架底下，就都得了醫治。

(三)許多人若不是身體有病，便是心靈有病。跟隨主行走十字架的道路，乃是人得醫治的秘訣。

【太十九3】「有法利賽人來試探耶穌說：『人無論甚麼緣故，都可以休妻麼？』」

﹝原文字義﹞「休」釋放，遣回，解開。

﹝背景註解﹞猶太拉比根據申命記廿四章一節准許人休妻，但對於休妻的合法理由，則意見分歧，主要分為『撒買學派』(Shammi)和『希列學派』(Hillel)兩派不同的看法，彼此爭論。撒買學派認為該段經文中所謂『不合理的事』，是指婚姻上的不忠貞，此即構成休妻的惟一理由。但希列學派則強調那段經文的下面一句：『不喜悅她』，認為只要妻子作了任何讓她丈夫不喜悅的事，便可容許丈夫休妻。

﹝文意註解﹞法利賽人只顧律法的字句，卻忽略了律法的精意(參廿三23)，因此與主耶穌的教訓格格不入。他們在這裏想藉摩西有關休妻的律法來試探主，好抓住祂的把柄。

﹝話中之光﹞法利賽人代表注重儀文規條的宗教徒。我們信徒若單單注意聖經的字句，而忽略了屬靈的實際，也就是現代法利賽人。

【太十九4】「耶穌回答說：『那起初造人的，是造男造女」：

主耶穌的答話，是要把人帶回到『起初』的光景。神在起初造人的時候，又造男人又造女人(創一27；五2)，神的用意是要男女結合，故婚姻是神親自設立的。

【太十九5】「並且說：“因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。”這經你們沒有念過麼？」

﹝原文字義﹞「一體」一個肉身。

﹝文意註解﹞上一節是藉神的創造來體會神的心意，本節是藉神的話(創二24)，來證明婚姻是神所命定的；並且神的命定是一男一女，而不是一男多女，或一女多男。

﹝靈意註解﹞夫妻二人成為一體，象徵基督與教會(弗五31~32)。

﹝話中之光﹞(一)夫妻之間的關係，過於父母和兒女之間的關係。

(二)我們惟有藉著十字架，脫離天然生命的根源(「離開父母」)，才能與教會中的眾聖徒同心合意(「與妻子連合」)。

【太十九6】「既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了；所以神配合的，人不可分開。』」

﹝文意註解﹞「夫妻不再是兩個人，乃是一體的了」：男女二人，一經婚姻的結合，在神看，不再是兩個人，乃是一個人，所以聖經記載人數，往往不將婦女計入(參十四21；十五38)。

「神配合的，人不可分開」：每一對夫妻都是神所『配合』的，他們在神面前乃是『一體的人』了，因此倘若離婚，乃是將一個人硬生生劈成兩半的行為。

﹝話中之光﹞(一)基督與教會乃是神所配合的，人不可分開──不可讓任何屬靈的人事物、道理和規條，插在基督和教會之間。

(二)「神配合的，人不可分開。」神在教會裏面也配搭眾肢體，所以我們不可分門別類(參林前十二24~25)。

【太十九7】「法利賽人說：『這樣，摩西為甚麼吩咐給妻子休書，就可以休她呢？』」

﹝文意註解﹞這是指摩西所訂休妻的條例(申廿四1)，但它並非積極性質的『吩咐』，乃是消極性質的『許可』(參8節)。

【太十九8】「耶穌說：『摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻；但起初並不是這樣。」

﹝文意註解﹞摩西准許人休妻，乃因人『心硬』，並非神『起初』的心意，故不是表示神喜悅人休妻。

﹝話中之光﹞(一)當人不聽從神的話時，神可能會暫且『容許』或『任憑』我們隨自己的意思去作(參羅一28)，但絕非是神心所樂意。

(二)一切事物應從『起初』的觀點，而非按既成的事實，來推斷是否合乎神旨。

【太十九9】「我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了，有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。』」

﹝文意註解﹞正當的離婚，只有一種理由，就是有一方犯了淫亂；因為淫亂在神看，是破壞夫妻合一的行為。夫妻間在神前的合一，既已遭拆毀，故無必要去維持外表的合一。

「淫亂(fornication)」：原文指『娼妓行為、賣淫』，似乎不止是偶然的過犯，且已習以為常；『姦淫』(adultery)原文指『已婚男女破壞婚姻關係的性行為』。

﹝話中之光﹞(一)法利賽人注重律法的字句(參7節)，主卻注重律法的精意(靈)；字句是叫人死，靈是叫人活(參林後三6)。

(二)信徒在世為人，不可隨從世俗潮流，也不可單以符合國家的法律為滿足，而應當事事察驗何為神的旨意(參羅十二2)。

【太十九10】「門徒對耶穌說：『人和妻子既是這樣，倒不如不娶。』」

﹝文意註解﹞門徒的意思是說，人一旦結婚就要受到束縛，除非對方犯了淫亂，否則就無法得到釋放，這樣倒不如不結婚為妙。

﹝話中之光﹞因為害怕婚姻不美滿而不願結婚，這種心態並不是神所稱許的。今日世人盛行男女同居而不結婚，乃出於這種心態。

【太十九11】「耶穌說：『這話不是人都能領受的；惟獨賜給誰，誰才能領受。」

﹝原文字義﹞「領受」接受，接納，容納，有足夠的空間。

﹝文意註解﹞結不結婚，並不在乎人的定意，只有那些從神領受特別恩賜的人(參林前七7，37『留下女兒』原文是『守童身』)，才可以不結婚。人若無此恩賜，卻勉強不結婚，恐怕會勝不過試探(參林前七2，9)。

﹝話中之光﹞(一)本節說出神的旨意：對於絕大多數的人，神願意他們結婚，生養兒女，帶領全家服事神(參書廿四15)；對於少數人，神賞賜他們額外恩典，能全心服事神(參林前七33~35)。

(二)在屬靈的事上，一切當以有沒有從神領受為依據。對所領受的，自己應當忠誠持守；對未曾領受的，不但自己不可用人工去模仿，更不可勉強別人去遵行。

【太十九12】「因為有生來是閹人，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的；這話誰能領受，就可以領受。』」

﹝文意註解﹞「生來是閹人」：指有的人天生就有生理上的缺陷，失去性的能力，即屬『先天性無能者』；「被人閹的」：指有的人是因環境或刑罰，而被迫失去性的能力，即屬『後天性無能者』；「為天國的緣故自閹的」：『自閹』並不是指把自己的生殖器官『割絕』(參加五12)，也不是指所謂的『苦行禁慾主義』(參西二23；提前四3)，而是指有的人從神領受了特別的恩典，他們對異性的感覺較淡泊，因此定意終身不嫁娶，以免受家庭的分心，得以專心為主和國度的事掛慮，殷勤服事主(參林前七32~35)。

「這話誰能領受，就可以領受」：『這話』是指主有關不娶的話，而不是指祂有關不可休妻的話。故本句乃是說明若不是從神『領受』(參11節)的，就不能為天國的緣故自閹。

﹝話中之光﹞(一)為天國的緣故自閹的人乃是特別蒙恩的，他們在天國裏有特別的地位(參啟十四4)。

(二)信徒若沒有從神領受守童身的恩賜，最好仍按照人的常情，屆婚齡後選擇合適的結婚對象，同過婚姻生活，較為明智。

【太十九13】「那時有人帶著小孩子來見耶穌，要耶穌給他們按手禱告；門徒就責備那些人。」

﹝文意註解﹞「要耶穌給他們按手禱告」：表示求主給他們祝福。

「門徒就責備那些人」：門徒想必是因認為小孩子微小、幼稚、無知，不應為此小事阻延主耶穌上耶路撒冷的行程。

﹝靈意註解﹞「按手」：的屬靈意義有二：(1)按手者與被按手者聯合為一(參提前五22)；(2)從按手者傳遞祝福給被按手者(參提後一6)。

﹝話中之光﹞在人的天然觀念裏頭，常滿了分別尊卑、貴賤、大小的思想(參雅二1~7)。信徒也常不知不覺中，有貴重這個，輕看那個的情形(參林前四6)；然而敬畏主的人，不可按外貌待人(參雅二1)。

【太十九14】「耶穌說：『讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們；因為在天國的，正是這樣的人。』」

﹝文意註解﹞像小孩子『這樣的人』，是指像小孩子的純真、謙卑、依賴，這是進天國的要件(參十八3)。

﹝話中之光﹞(一)在教會中，沒有一件事是小到讓我們的主不足掛懷的，因此事無大小，都可帶到主面前。

(二)在教會中，也沒有一個人是太偉大到一個地步，認為某些事對他們來說，是太小的事，而不屑去作。

(三)凡自覺一無所有，謙卑地來求主的人，必為主所喜愛。

【太十九15】「耶穌給他們按手，就離開那地方去了。」

﹝話中之光﹞(一)主不但不計較我們的卑微，反而樂意與謙卑的人聯合，並祝福我們。

(二)「就離開那地方去了」：表示機會不常有；我們應當抓住任何蒙恩的機會，求主施恩；莫等到祂『離開』了，就來不及了。

【太十九16】「有一個人來見耶穌說：『夫子(有古卷作良善的夫子)，我該作甚麼善事，才能得永生？』」

﹝文意註解﹞原文在本節開頭有『看哪』一詞。

「有一個人」：這一個人是一個少年財主(參22節)。

「夫子」：表示他看待耶穌不是救人的『救主』，而是教導人的『師傅』(參約三2)。

「我該作甚麼善事，才能得永生？」：這問話裏包含了四個意思：(1)他認識『得永生』的重要性；(2)他承認在自己裏面沒有永生；(3)他認為『作善事』可得永生；(4)他不知道作甚麼善事可得永生。

『得永生』就是『得救』(參25節)，意即『得著神永遠的生命』，得以免去永遠的沉淪(參約三16)。

【太十九17】「耶穌對他說：『你為甚麼以善事問我呢？只有一位是善的(有古卷作你為甚麼稱我是良善的？除了神以外，沒有一個良善的)，你若要進入永生，就當遵守誡命。』」

﹝文意註解﹞「你為甚麼以善事問我呢？」表示主對他問話裏頭的『行善能得永生』的看法，深不以為然。

「只有一位是善的」：意即在神之外，並沒有善人(參羅三10)。主說這話，並非表示祂自覺有罪或與常人無異，而是表明：(1)神乃是真善的源頭；(2)人離開了神，便無真善。

「你若要進入永生」：就廣義而言，『進入永生』和『得永生』是同義辭；但就狹義而言，兩者不同。『得永生』是神永遠的生命進到我們的裏面，作我們的生命，使我們永遠活著，故亦即『得救』(參25節)；『進入永生』是進到永生的領域裏面，可免往永刑裏去(參廿五46)；不一定須要『得永生』的人才可『進入永生』，因為主耶穌在另一個比喻裏面指出，人只要善待祂的小弟兄，便夠資格往永生裏去(參廿五41~46)。

有的解經家將『進入永生』解釋作『憑著神的生命而生活行動』，但那少年財主並未接受主的救恩，他尚未得著神的生命，因此，主不可能要求他憑著神的生命來生活行動。

「就當遵守誡命」：意即遵守誡命就可進入永生，因為人若真能遵行律法，就必因此活著(參加三12)；但問題是沒有一個人能夠憑他自己完全遵行律法，因此主耶穌在這裏提說『遵守誡命』的目的，乃在向他啟發兩件事：(1)誡命表明神愛的心和聖潔、公義的性情；(2)因人不可能完全遵行誡命，使他能從失敗中認識自己的敗壞，並領會人根本不可能因行善而得永生。

﹝話中之光﹞(一)壞樹不能結好果子(參七18)，世人不可能憑其邪惡的本性，作出甚麼善事來。

(二)只有善人才能發出善來(參十二35)；而惟有神是善的，因此我們人無論怎樣作善事，在神眼中看來，仍不足稱善。

(三)信徒的義，若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國(參五20)。因此，我們不僅要遵守舊約律法有關道德方面的誡命，也要遵守天國君王所頒佈的新誡命(太五至七章)。

【太十九18】「他說：『甚麼誡命？』耶穌說：『就是不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證」：

﹝文意註解﹞這些『誡命』是舊約律法中關於人際關係的條例(參出廿12~16；利十九18)。

﹝話中之光﹞(一)新約信徒雖不必遵守舊約有關禮儀上的誡命，但仍得遵守有關道德上的誡命。

(二)我們在教會中也當遵守屬靈的誡命：(1)不可散佈死亡的因素──殺人；(2)不可把世界帶進來──姦淫；(3)不可竊奪神的榮耀──偷盜；(4)不可見證基督以外的事物──作假見證。

【太十九19】「當孝敬父母；又當愛人如己。』」

﹝原文字義﹞「孝敬」尊敬。

【太十九20】「那少年人說：『這一切我都遵守了；還缺少甚麼呢？』」

﹝文意註解﹞可惜這少年人並沒有看見自己的無能，以為一切都已遵守了。

﹝話中之光﹞(一)自義的人根本是在黑暗中，看不見自己的過犯。

(二)人只要在一條最小的誡命上跌倒，他就是犯了眾條(參雅二10)；並且人頂多只在字句外表上遵守誡命，卻在精神內涵上仍免不了違犯誡命。

【太十九21】「耶穌說：『你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。』」

﹝文意註解﹞主在此提出最嚴厲的要求，以顯明他的不完全。

「你若願意作完全人」：暗示他現在仍是不『完全』的──即使人遵行一切誡命，在主看仍是不完全的。

「可去變賣你所有的」：表示他的『所有』，乃是他不完全的明證，故要他去『變賣』所有的。

「分給窮人」：表示他若不能把所有的『分給窮人』，就證明他並不『愛人如己』(參20節)。

「就必有財寶在天上」：表示他現在所有的，不過是地上的，他在『天上』仍舊一無所有。

「你還要來跟從我」：表示他即使將所有的分給人，在他的心裏仍可能只有窮人而沒有主(參廿六11)，故還要來『跟從主』，亦即要愛主過於愛一切(參十37~38)。

按上下文來看，本節的話並不是一條通則性的教訓，要每一個基督徒都過窮乏的生活。主叫那少年人如此作，乃是有祂的目的，為要讓他知道：他實在並沒有完全遵守誡命(參20節)，因此而醒悟，人並不能藉作善事以得永生(參16節)。

﹝話中之光﹞(一)本節的話乃是律法的總綱：「變賣你所有的，分給窮人」：就是『愛人如己』；「來跟從我」：就是『愛主你的神』。

(二)主的要求一層深過一層：(1)「變賣」──把財產換金錢，一般人作得來(參徒五1)；(2)「分給」──相當為難；(3)「跟從」──更加為難，因為分給的是身外物，而跟從的是『整個人』。

(三)先變賣所有的，然後才來跟從主；可見我們的『所有』，往往是『跟從』主的障礙。

(四)信徒不當只看自己的需要，也當注意別人的需要；各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事(腓二4)。

【太十九22】「那少年人聽見這話，就憂憂愁愁的走了；因為他的產業很多。」

﹝話中之光﹞(一)凡自己有所保留，而不肯跟從主的人，都是憂憂愁愁痛苦一生的人。

(二)靠恩典，小孩子也能蒙主按手祝福(參13~15節)；靠行為，即使是遵守了一切的誡命(參20節)，結果仍憂憂愁愁的走了。

(三)人越多財，就越貪財。這種情形，也可應用在屬靈的事上，人若在主之外注重屬靈的產業，例如口才、知識、恩賜，就會引來憂愁的後果。

(四)愛錢財過於愛主的，結果會叫人憂愁；但愛主過於愛其他一切的人，雖然失去家業，卻仍有滿足的喜樂(參來十34)。

(五)產業多，會攔阻人跟從主；不只是物質的自足會攔阻人蒙恩，屬靈的自滿更會攔阻人蒙恩。

(六)那少年人雖已來到基督面前，卻毫未得著基督；我們若不能撇下所有『先前以為與我有益的』──已往的屬靈成就，而竭力追求基督，就恐怕仍不能真的完全得著基督(參腓三7，12)。

(七)屬地和屬天，屬世和屬靈並不能兩全其美；信徒若捨不得屬地和屬世的，就不能盼望屬天和屬靈的也富足。

【太十九23】「耶穌對門徒說：『我實在告訴你們，財主進天國是難的。」

﹝文意註解﹞「財主進天國是難的」：『進天國』就是『進神的國』(參24節)。就著一方面的意義來說，重生乃是進神國的條件(參約三3，5)，而我們只要相信主就能重生，所以財主進天國並不難；但另一方面，主在前面要求那少年財主『變賣所有，分給窮人，並且跟從祂』作為進天國的條件，所以這裏的『進天國』並不就等於『得永生』和『得救』。馬太福音裏『進天國』的意義，含有信徒必須在今世活出天國的實際，作個名副其實的天國子民，當主再來時，才能得著國度的榮耀說的。就這一方面的意義而言，財主進天國確是難的。

﹝靈意註解﹞『財主』的屬靈定義是，在主之外有所擁有，不肯為主的緣故，捨己、失喪魂的享受(參十六24~25)的人。

【太十九24】「我又告訴你們，駱駝穿過鍼的眼，比財主進神的國還容易呢。』」

﹝背景註解﹞「駱駝穿過鍼的眼」：古時猶太人的城門，往往在正常的門上另開一個小門，此小門名叫『鍼眼門』。白天時大開城門，供人們和貨物進出；每到黃昏，便關閉城門，而僅打開那扇小鍼眼門。那門小到只可容『人』進出，故若遇有馱貨物的駱駝時，須先把貨物從牠身上卸下來，然後叫駱駝屈著身子匍匐，再加上人力的推和拉，才能通過。『駱駝穿過鍼的眼』遂成了一句俗諺，以形容事情非常困難，但並不是完全不可能之意。

﹝話中之光﹞(一)財主要進天國雖然難，但並非絕不可能；『駱駝』是載貨的牲畜，牠代表財物──只要肯奉獻財物歸主用，即可進去。 (二)駱駝頂大，鍼眼頂小，雖難進去，但若應用十字架的原則，就是捨己、把己燒成灰，化為烏有，如此便能穿過去。

【太十九25】「門徒聽見這話，就希奇得很，說：『這樣，誰能得救呢？』」

﹝文意註解﹞廣義地說，『得救』和『得永生』(16節)、『進入永生』(17節)、『進天國』(23節)、『進神的國』(24節)等都是同義辭；但狹義地說，它們共分成三類：(1)『得救』和『得永生』相同(參16節註解)；(2)『進入永生』自成一類(參17節註解)；(3)『進天國』和『進神的國』相同(參23節註解)。

【太十九26】「耶穌看著他們說：『在人這是不能的；在神凡事都能。』」

﹝話中之光﹞(一)人要進入天國，不止那少年財主覺得不能(參22節)，門徒也覺得不能(參25節)，連主耶穌也印證說，「在人這是不能的」。人不能憑著自己的行為進入天國。

(二)「在神凡事都能」：神能將人所不能的，轉變為可能；神的方法是將祂自己給人，在人裏面加力，使人也『凡事都能作』(參腓四13)。

(三)「在人這是不能的」：這是宣告人行為的無用；「在神凡事都能」：這是表明神恩典的備辦。我們惟有不靠行為而靠恩典，才能得救(參弗二8~9)。

(四)我們得救了以後，還要依靠神的『凡事都能』去行善(參弗二10)，才能真正活在天國的實際裏面(參彼後一10~11)。

【太十九27】「彼得就對祂說：『看哪，我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得甚麼呢？』」

﹝文意註解﹞彼得的意思是說，我們在今天既已經『有所撇下』，就應當在將來『有所得著』，這樣才算合理。這話雖然不錯，但因帶有交易的性質，動機不夠高尚。

﹝話中之光﹞(一)彼得的「看哪！」，正說出他的『有』；他正是一個屬靈的『財主』，頗有可引以炫耀自誇的。

(二)我們所以能夠撇下所有的來跟從主，其實仍是由於神的吸引和運行加力，所以應當歸榮耀給神。

【太十九28】「耶穌說：『我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」

﹝原文字義﹞「復興」更新，復原，重生。

﹝文意註解﹞「到復興的時候」：指當主再來，帶進千年國度，萬物復興的時候(徒三21)；那時，主要坐在寶座上作王(啟十一15)，並有複數以上的寶座賜給跟從祂的得勝者，其中包括十二使徒，他們要審判以色列民並萬民(啟廿4)。

﹝話中之光﹞(一)神既是公義的，決不會漠視我們撇下所有的來跟從主的存心和行為，而必定有所獎賞。

(二)我們能夠得救，是在乎神的恩典(弗二8)；而我們能夠得著國度的獎賞，是在乎人的行為(啟廿二12)。

【太十九29】「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父親、母親(有古卷添妻子)、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。」

﹝原文字義﹞「承受」得著嗣業，得著分配。

﹝文意註解﹞「必要得著百倍」：這是指在今世就能得著豐滿的享受和喜樂(參可十30)；凡在主內的弟兄姊妹，親似自己的家人，並且還能分享他們的所有。

「並且承受永生」：是指在來世得著永遠生命的福樂(參路十八30)。

﹝話中之光﹞(一)國度的獎賞是包括今生和永世的。

(二)天國的賞賜乃是「百倍」的；這個賞賜乃是基督自己，因為基督是豐滿完全的。

【太十九30】「然而有許多在前的將要在後，在後的將要在前。』」

﹝文意註解﹞「然而有許多在前的將要在後」：本句是警告的話；『然而』一詞乃是對彼得自滿於目前光景(參27節)的警告。人若將為主擺上的引為炫耀自誇，就必落到『在後』。

「在後的將要在前」：本句是鼓勵的話；雖然在起頭的時候落在人後，但並不就此決定一切，因此仍有可能變成超前。

﹝話中之光﹞(一)向來跑得好的(參加五7)，即使你沒有驕傲的靈，但若鬆懈而未竭力奔跑(參腓三13~14；來十二1)，仍將會落後。

(二)為著國度的獎賞，我們都當盡力奔跑(林前九24)，把自己當跑的路都跑盡了(提後四7)，就有可能成為『在前』的。

(三)我們的本分是跑，而判斷在前或在後，乃在於主。

叁、靈訓要義

【我們生活為人與國度的關係】

一、生活為人與進天國的關係：

1.必須勝過疾病的難處(1~2節)

2.必須勝過情慾的難處(3~12節)

3.必須勝過驕傲的難處(13~15節)

4.必須勝過貪財的難處(16~26節)

二、生活為人與得國度獎賞的關係：

1.須為主撇下，才能得國度的獎賞(27~29節)

2.得國度的獎賞，有先後之別(30節)

【主對各種不同的人的態度與要求】

一、對有病的人──施予同情、憐憫、拯救(1~2節)

二、對試探祂的法利賽人──不肯犧牲真理來和他們妥協(3~12節)

三、對缺少愛心的門徒──示範愛心的榜樣(13~15節)

四、對獨善其身的少年財主──點出他的缺點(16~22節)

五、對捨己跟從祂的人──指明福份(23~30節)

【神『起初』的心意】

一、神要與人聯合：

1.神起初造人的心意，是藉夫妻成為一體，表明祂要與人聯合(3~6節)

2.人因著心硬，不理會神起初的心意(7~8節)

3.罪惡(淫亂)破壞了合一(8~10節)

4.神賜恩給少數人，使他們為天國的緣故，完全為神而活(11~12節)

二、神要作人滿足的供應：

1.人以為靠自己的力量(大人)，才能有分於屬天的祝福(13~15節)

2.人想作善事以得永生的報償(16節)

3.人所擁有的一切，反而成了得著屬天祝福的攔阻(17~22節)

4.必須放棄自己的掙扎努力，完全信靠神(23~26節)

5.撇下一切，就得著神的所有作滿足的賞賜──天國的獎賞(27~30節)

── 黃迦勒《基督徒文摘解經系列──馬太福音註解》

參考書目：請參閱「馬太福音提要」末尾處