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馬太福音第十二章註解 壹、內容綱要 【君王是安息日的主】 一、祂是安息日的實際： 1.給人飽足(1~8節) 2.治人病痛(9~21節) 3.趕逐污鬼(22節) 二、安息日主的權柄(23~37節) 三、安息日主的身份： 1.比約拿更大(38~41節) 2.比所羅門更大(42~45節) 四、人與安息日主的關係(46~50節) 貳、逐節詳解 【太十二1】「那時，耶穌在安息日，從麥地經過；祂的門徒餓了，就掐起麥穗來喫。」 ﹝背景註解﹞「安息日」：即一週的第七日，等於現在的星期六，自星期五日落時分開始，至次日日落時分結束。神定此日為聖日(創二3)，不准以色列人作工，以記念神完成創造之工(出廿8~11)。 根據摩西律法，用手摘麥穗吃是可以的(申廿三25)，但在安息日可否摘麥穗，並無明文規定。故有一說，法利賽人所反對的，並不是在安息日摘麥穗吃，而是反對主的門徒用手『搓麥穗』，因這算是作工，觸犯安息日的規條。 ﹝文意註解﹞「那時」：是指主耶穌呼召人來得安息之時(太十一28)。 ﹝靈意註解﹞「耶穌在安息日，從麥地經過；祂的門徒餓了，就掐起麥穗來喫」：按理，人們在『安息日』，應該有安息才對，但是門徒們的『餓了』，卻表明他們在安息日沒有安息。這是一幅寫意圖畫，說出在宗教規條下的人們，得不著真安息。主耶穌故意在安息日帶領饑餓的門徒經過麥地，並容許他們『掐起麥穗來吃』，用意在指引宗教徒，認識並轉向祂這位舊約豫表的實際(西二16~17)。 ﹝話中之光﹞(一)人得不著飽足，就沒有安息；人要得安息，就須享受基督作我們生命的糧(約六35)。 (二)「麥穗」豫表基督；基督為我們經過苦難和折磨(「掐」)，才成為我們的享受。 (三)饑餓的人才能得飽美食(路一53)；我們需要有屬靈的饑渴，才能從主得著飽足。 (四)主耶穌是第一粒麥子，我們蒙恩的人是許多子粒(約十二24)，所以教會乃是「麥地」。如果教會只注重規條、儀式，就恐怕大家都要挨餓；在教會中，最重要的是基督自己，祂怎樣帶領，我們就怎樣跟從。 【太十二2】「法利賽人看見，就對耶穌說：『看哪，你的門徒作安息日不可作的事了。』」 ﹝背景註解﹞法利賽人非常注重遵守安息日，甚至到吹毛求疵的地步。他們給安息日加上許多摩西律法所沒有的繁文縟節，勉強人遵守。 ﹝靈意註解﹞「法利賽人」：代表遵守聖經規條的宗教徒。他們注重那些不可拿、不可嘗、不可摸等類的規條(西二21)，卻忽略了神頒給他們這些禮儀的實際用意。 ﹝話中之光﹞(一)對於在饑餓中的門徒來說，『安息日不可作工』的規條乃是一個重擔；他們即使遵守了安息日的外表形式，卻失去了安息日的實際。 (二)法利賽人只注意人是否遵守安息日的規條，卻不顧人在安息日有無安息；今天注重外面形式的基督徒，仍多於注重裏面實際的基督徒。 (三)法利賽人為著規條而質問主耶穌──人甚麼時候落在注重外面的規條裏，甚麼時候就會站在抵擋主的立場上。 【太十二3】「耶穌對他們說：『經上記著，大衛和跟從他的人饑餓之時所作的事，你們沒有念過麼？」 ﹝靈意註解﹞「大衛」：豫表基督；「跟從他的人」：豫表主的門徒。 『大衛』是舊約歷史上，從祭司時代轉為君王時代的關鍵人物。主藉此表明祂是『真大衛』，祂這位真大衛來了，時代也就改變了。 ﹝話中之光﹞(一)我們讀聖經，要注意聖經裏面所舉事物的『時代性』，例如舊約裏面的獻祭條例和祭司服裝，我們新約時代的信徒便毋須遵行(羅馬天主教的許多作法，乃是把舊約帶到新約裏面來)。 (二)新約初期盛行『說方言』和『神醫』等靈恩，但到使徒時代末期，便幾乎沒有記載，可見此類靈恩有其時代性(dispensational)的需要，我們末世的信徒若倒回去追求此類靈恩，就是漠視了屬靈事物的『時代』意義。(編者註：這並不是說今日不再有靈恩，乃是說不必強求靈恩，因靈恩是聖靈隨己意分給各人的；林前十二11。) 【太十二4】「他怎麼進了神的殿，喫了陳設餅，這餅不是他和跟從他的人可以喫得，惟獨祭司才可以喫。」 ﹝背景註解﹞根據摩西律法的規定，神殿內的『陳設餅』只有祭司才可以吃(出廿九32~33)。當大衛在逃避掃羅王的追殺時，他和跟從他的人吃了陳設餅(撒上廿一1~6)。 ﹝靈意註解﹞大衛和跟從他的人吃了陳設餅，並沒有被神定罪，這是因為大衛改變了時代，現在是從祭司時代改為君王時代了。 本節是說，主這位『真大衛』來了，時代也改變了，從舊約律法時代，改為新約恩典時代。在新約的時代裏，可以不必守安息日。 「陳設餅」：豫表基督做我們生命的享受。 ﹝話中之光﹞(一)舊約律法上的禮儀規條，具有時代過渡的性質，它們不過是後事的影兒，那實體是基督(西二17)；我們在新約裏的信徒，既已得著基督，就沒有遵守禮儀規條的必要。 (二)在不犯罪、不違犯道德的前提下，信徒在跟從主、事奉主的事上，遇有需要時，是可以有權宜應變的措施的。 (三)信徒行事為人，要緊的是時刻不離開主(跟從主)，只要有主同在與同行，就沒有甚麼能束縛我們。 (四)真實的安息，不在遵守死的規條，乃在得著活的基督豐滿的供應──吃飽了，自然就安息了。 【太十二5】「再者，律法上所記的，當安息日，祭司在殿裏犯了安息日，還是沒有罪，你們沒有念過麼？」 ﹝文意註解﹞祭司在安息日獻祭(民廿八9~10)，而獻祭雖然也是在作工，但因著是在殿裏作的，所以即使因此觸犯了安息日的規條，卻不算為有罪。由此可見，『殿』比『安息日』的律法更大。 ﹝話中之光﹞(一)祭司們在殿裏作工不算犯安息日，我們今天都是祭司，在教會中事奉主，反而滿有安息。 (二)祭司在殿裏因著事奉的需要，可以容許他們觸犯規條，可見我們在事奉主的工作上，是有某些特權的。 (三)主耶穌是高過諸天的大祭司(來七26)，凡祂所作的，都蒙神悅納；我們只要凡事作在祂裏面，也都蒙神悅納。 (四)殿是為著神的榮耀，獻祭是為著神的公義；我們只要符合神榮耀和公義的原則，就天天都是安息日，都可以有安息了。 (五)安息日是為給人安息，祭司若不獻祭，罪就不得解決，也就沒有安息，所以獻祭重於安息日；內裏的實質，比外面的規條更為重要。 (六)人所以不能有安息，是因神沒有安息；甚麼地方有罪，甚麼地方就不能有安息。 (七)神所要的是實際的安息；空有屬靈的外表，而沒有屬靈的實際，就不符神的心意。 【太十二6】「但我告訴你們，在這裏有一人比殿更大。」 ﹝原文字義﹞「更大」體積更大，尺寸更大。 ﹝靈意註解﹞「聖殿」：豫表基督的豐滿和祂無限的供應。 ﹝話中之光﹞(一)基督是更大的殿。當我們在基督裏，我們便脫離了律法的捆綁，不再靠行律法稱義，乃是因信稱義(加二16)。 (二)主是更大的殿；主自己是神榮耀所充滿的地方，凡祂所作的都是為著神的榮耀；信徒在祂裏面作任何工，便是歸榮耀給神。 (三)凡住在主裏面的人，都能從祂隨時得著飽足。 【太十二7】「“我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。”你們若明白這話的意思，就不將無罪的，當作有罪的了；」 ﹝文意註解﹞「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」：『憐恤』是神給人，『祭祀』是人給神(何六6)；所以這話的意思是，神喜歡供給人、為人作事，而不喜歡出於人的供給和作事(真實的事奉是由神發起)。 ﹝話中之光﹞(一)主不是要『得著』，乃是要『捨去』；祂不是要『留餅』，乃是要『擘餅』。 (二)人何等容易拘泥於字句、條文，卻失去了屬靈的實際。 (三)公義的神喜歡以『憐憫』為懷，祂如何對待我們，祂也願意我們照樣對待別人。 (四)我們應當『體恤』別人的痛苦和需要，而不可藉口任何道理上的理由，忽視人們的需要。 【太十二8】「因為人子是安息日的主。』」 ﹝文意註解﹞主耶穌是『安息日的主』，表明祂是有權柄管理安息日的，祂也是賜給人安息的。祂喜歡賜給人安息，而不喜歡人受安息日規條的束縛。 ﹝話中之光﹞(一)祂既然是「安息日的主」，祂說可以就可以，祂說不可以就不可以；在安息日該作不該作，全都在乎祂。 (二)為「安息日的主」工作的人，不在安息日律法之下。 (三)基督是「安息日的主」，我們有了祂，就有真安息，可以說每天都是安息日，所以不需要再去遵守安息日的規條了。 (四)今天的問題是在乎要主不要主，不是安息日不安息日。 【太十二9】「耶穌離開那地方，進了一個會堂；」 ﹝靈意註解﹞「會堂」：象徵猶太教所代表的一切宗教。 【太十二10】「那裏有一個人枯乾了一隻手。有人問耶穌說，安息日治病，可以不可以；意思是要控告祂。」 ﹝背景註解﹞猶太教拉比禁止人在『安息日治病』，因認為治病是觸犯在安息日不得作工的規條。 ﹝靈意註解﹞「那裏有一個人枯乾了一隻手」：『手』代表事奉工作；『枯乾』表示缺乏生命的活力。這是一幅寫意圖畫，象徵人在宗教裏面，想要為神作甚麼，卻甚麼也作不來。 「安息日治病，可以不可以」：安息日原是給人享受安息的，但這裏人在安息日有病，卻又不能治病，表示在宗教裏的人，僅有安息日的外表，而無安息日的實際。 ﹝話中之光﹞(一)我們的事奉工作(手)，若是憑著道理教訓而作，並非憑著聖靈的引領和感動而作，就都是『枯乾』的事奉。 (二)教會中若缺少生命的供應，也就缺少事奉的能力；你所在的教會若是缺少事奉的肢體(枯乾了手)，就表示生命的供應出了問題，所以應當從問題的根源著手改善──多有積極的供應。 【太十二11】「耶穌說：『你們中間誰有一隻羊，當安息日掉在坑裏，不把牠抓住拉上來呢？」 ﹝靈意註解﹞「你們中間誰有一隻羊，當安息日掉在坑裏」：『羊』象徵人是屬乎主的，『坑』象徵宗教徒因誤用律法而面臨的難處(參太十五14)。律法原是要引人到基督那裏的(加三24)，不料宗教徒卻掉在律法的『坑』裏，受規條的束縛不能動彈。 【太十二12】「人比羊何等貴重呢？所以在安息日作善事是可以的。』」 ﹝文意註解﹞羊在安息日掉進坑裏，雖無生命危險，人還不忍坐視不理，何況更為貴重的人類，豈不更配在安息日獲得解救嗎？ ﹝話中之光﹞(一)安息日是為人設立的，不是人為安息日而存在的。主看重人過於一切。 (二)我們若是為基督而作工，就是「作善事」，所以不須守安息日的規條。 【太十二13】「於是對那人說：『伸出手來！』他把手一伸，手就復了原，和那隻手一樣。」 ﹝原文字義﹞「復了原」(原文是由兩個字所組成)；恢復，還原，重建(第一個字)；健康的，健全的，痊癒的(第二個字)。 ﹝話中之光﹞(一)主對我們所說的話，就是靈，就是生命(約六63)。我們若接受主的話，信而順從，就必得著生命的醫治。 (二)神的話裏沒有一句不帶能力的(路一37)。主發命令要人行事時，也必賜人以遵從祂命令的能力。 (三)枯乾手的人原本不願把手伸出來給人看──人的短處都不願給別人知道──但主的話一顯明(「伸出手來」)，就好了。 (四)「復了原」，這話表示主的醫治是完全的；主在我們身上的工作，能把我們作到完全復原，使符合神心意的地步。 【太十二14】「法利賽人出去，商議怎樣可以除滅耶穌。」 ﹝話中之光﹞(一)法利賽人為著維護律法的規條，竟想殺害神的聖者；許多熱心教義的基督徒，也往往為了維護教義，不惜大動干戈。 (二)宗教徒只懂為律法的字句熱心，而忽略了律法字句的真諦實意，以致殺人還以為是事奉神(約十六2)。 【太十二15】「耶穌知道了，就離開那裏，有許多人跟著祂，祂把其中有病的人都治好了。」 ﹝話中之光﹞(一)凡只要外表而不要實際的，就得不著主的同在(「離開」)；凡要主、跟隨主的，就得著主的眷顧和醫治。 (二)主所顧念的，是人的病症需要得著醫治；主並不在意人是否遵照規條行事。 【太十二16】「又囑咐他們，不要給祂傳名。」 ﹝文意註解﹞這是因為祂知道人心裏所存的(約二23~25)。凡因聞名為著好奇而來的人，大多靠不住。 ﹝話中之光﹞(一)世人追求名聲、地位，但主的工人不應當在意美名惡名；似乎不為人知，卻是人所共知(林後六8~9)。 (二)凡是慕名而來的，不一定是靠得住的；喜歡一窩蜂地去聽著名傳道人講道的，多半是出於好奇心，並非真正出於慕道。 (三)教會若建立在傳道人的名聲上，傳道人一旦過世或離開，那教會立刻就變成冷冷清清。 【太十二17】「這是要應驗先知以賽亞的話，說：」 ﹝文意註解﹞下面十八至廿一節這一段話引自賽四十二章一至四節。以賽亞這裏的豫言是指著主耶穌說的(參徒八30~35)，主耶穌是這段豫言的應驗和實際。 【太十二18】「『看哪，我的僕人，我所揀選、所親愛、心裏所喜悅的，我要將我的靈賜給祂，祂必將公理傳給外邦。」 ﹝文意註解﹞「看哪」：指要人特別注意；「揀選」：指神的旨意方面；「親愛」：指在神面前的地位；「喜悅」：指神的情感方面。 ﹝靈意註解﹞本節乃是豫言主耶穌是神的愛子，是神所喜悅的(太三17)；生於聖靈，且滿有聖靈(太三16)；奉神差遣，作神僕人，要藉著聖靈引導原來不認識神的人進入真理(約十六13)。 「祂必將公理傳給外邦」：豫表神的公義要藉著基督的福音被外邦人領悟知曉。 【太十二19】「祂不爭競，不喧嚷；街上也沒有人聽見祂的聲音。」 ﹝靈意註解﹞本節豫言主耶穌的溫柔──祂從不喧嚷發聲來引人視聽，也從不在辯論中作口角爭競。 ﹝話中之光﹞(一)信徒要用智慧與外人交往，言語常常帶著和氣，好像用鹽調和(西四5~6)。 (二)信徒不要為言語爭辯，因為這是沒有益處的，只能敗壞聽見的人(提後二14)。 【太十二20】「壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅；等祂施行公理，叫公理得勝；」 ﹝原文字義﹞「將殘」冒煙；「燈火」麻製的火把。 ﹝背景註解﹞猶太人常用蘆葦作笛子，當蘆葦被壓傷了，吹不出聲音，就把它折斷丟棄。他們也用麻作火把，澆上油點火使發出光來，作走路時照明之用，當油燒盡時，就會冒煙，發不出亮光，人們便索性吹熄。 ﹝文意註解﹞「壓傷的蘆葦」：吹不出聲音；『冒煙的燈火』(原文)，發不出亮光。 ﹝靈意註解﹞「壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅」：豫表祂對於受傷和軟弱的人們，從不用鄙夷不屑或輕蔑踐踏的態度相向。 「等祂施行公理，叫公理得勝」：豫表主耶穌身負引導人進入真理的使命，祂對此相當的執著，不達目的決不甘休，最終必要得勝。 ﹝話中之光﹞(一)主耶穌總是在修補破碎的人生(參15節)。 (二)我們在祂手中雖然沒有多大的用處，但祂仍以憐憫為懷，並不丟棄我們。 (三)在教會中有許多聖徒是「壓傷的蘆葦」和「將殘的燈火」，我們應當以基督耶穌的心為心(腓二5)，不可摧殘他們，反要愛惜。 (四)缺少聖靈而『冒煙』的基督徒，不只不會幫助人看見，反而叫人看不見；對於這些容易肇事的信徒，應當用愛心包容，不可除之而後快。 【太十二21】「外邦人都要仰望祂的名。』」 ﹝文意註解﹞這一段豫言兩次提到「外邦人」(參18節)，指明因為神的子民棄絕主耶穌，祂將轉向列國，尋找真心要主的人。 【太十二22】「當下有人將一個被鬼附著、又瞎又啞的人，帶到耶穌那裏；耶穌就醫治他，甚至那啞吧又能說話、又能看見。」 ﹝靈意註解﹞「當下有人將一個被鬼附著、又瞎又啞的人」：他代表所有伏在黑暗權勢底下的人，既不能看見神和屬神的事(又瞎)，也不能為神說話(又啞)。 「耶穌就醫治他，甚至那啞吧又能說話、又能看見」：主耶穌的救恩，叫我們從黑暗中歸向光明(徒廿六18)，又叫我們脫離啞吧偶像(林前十二2)。 ﹝話中之光﹞(一)主耶穌開了我們的心眼，使我們得以認識神和屬神的事；祂又開了我們的啞口，使我們能夠禱告、讚美神。 (二)基督以祂得勝的權柄對付了仇敵魔鬼，就為人類帶來真實的安息。凡不讓基督絕對掌權的地方──無論是個人還是團體，就無安息。凡尊基督為元首，完全服在祂權下的，必得享真安息。 【太十二23】「眾人都驚奇，說：『這不是大衛的子孫麼？』」 ﹝文意註解﹞意即『這個不是大衛的兒子(原文)是誰呢？』這話含有對主尊崇的意思。 【太十二24】「但法利賽人聽見，就說：『這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜阿。』」 ﹝文意註解﹞法利賽人拒絕承認主耶穌是從神來的(約九16)，但又不能否認祂趕鬼的事實，就只好污衊祂，說祂是靠著鬼王趕鬼。 「別西卜」：是以革倫的蒼蠅神巴力西卜(王下一2)，猶太人稍加變音後用於稱呼『鬼王』，意思是『糞堆之王』，也指『房子的王』，因鬼附在人身，把人當作房子，霸佔人的身子作屋子的王。 ﹝話中之光﹞(一)嫉妒叫人失去理性，偏見叫人失去亮光。 (二)人既辱罵、褻瀆我們的主，我們就不能盼望人對我們有好的待遇。當我們每次被人誤會、逼迫、輕看時，我們要想到人如何待我們的主。 【太十二25】「耶穌知道他們的意念，就對他們說：『凡一國自相分爭，就成為荒場；一城一家自相分爭，必站立不住。」 ﹝文意註解﹞「耶穌知道他們的意念」：指主能看透或察明人內心思想上的真意。 『國、城和家』是指分屬於大小不同權柄的範圍，其所以能存在，乃是因有某種權柄在那裏維繫著。一旦權柄出了問題，自然就會解體。 ﹝話中之光﹞(一)教會的見證，乃在於信徒們用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡。 (二)哪個教會有分門別類的情形，那個教會就沒有建造。 【太十二26】「若撒但趕逐撒但，就是自相分爭，牠的國怎能站得住呢？」 ﹝原文字義﹞「撒但」對頭。 ﹝文意註解﹞「撒但」：是神的對頭，牠有自己的國度──這世界就是牠的國，牠是這國的王(約十二31)；牠絕不能容忍任何的挑釁。 【太十二27】「我若靠著別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼，又靠著誰呢？這樣，他們就要斷定你們的是非。」 ﹝文意註解﹞法利賽人也趕鬼，他們自以為是靠神趕鬼，卻又批評主耶穌是靠鬼王趕鬼，這對他們自己的立場是有負面的作用的。 【太十二28】「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」 ﹝文意註解﹞『神的靈』代表神的權柄和能力；『神的國』指神施行祂權柄的範圍，與撒但的國(26節)對立。主耶穌在地上的工作，就是要把神的國帶到地上來(太六10)。主既生於聖靈且滿有聖靈，就祂也滿有聖靈的權柄和能力；無論祂到那裏，那裏就沒有鬼的權柄存在的餘地，當然也就是神的國臨到那裏了。 ﹝話中之光﹞(一)哪裏有神的權柄，那裏就沒有魔鬼容身之地；尊主為大，是屬靈爭戰得勝的訣要。 (二)我們不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠神的靈，方能成事(亞四6)。 (三)主的靈在那裏，那裏就得以自由(林後三17)。 【太十二29】「人怎能進壯士家裏，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。」 ﹝靈意註解﹞「壯士」：指剛強、有力的人，象徵撒但；「壯士的家」：指撒但的國度；『他的家具』和『他的家財』指被撒但所利用的工具和貨品，亦即臥在牠手下(約壹五19)，被牠利用的世人。 主耶穌在十字架上已經打破撒但的頭(創三15)，所有信主的人都是已經被祂釋放了的(加五1)。我們都已經脫離了黑暗的權勢，被遷到祂的國裏了(西一13)。 ﹝話中之光﹞(一)人本是神的產業，竟被撒但偷去，成了牠的家產。 (二)我們作工的原則，是先捆後奪；有功效的傳福音得人，應當先禱告求主捆綁撒但。 (三)所有屬靈的工作都是明搶，不是暗偷；我們基督徒對付撒但，不是虛與委蛇的。 (四)信徒出於信心的禱告，也能捆綁撒但(太十六19；十八18)。 【太十二30】「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。」 ﹝原文字義﹞「相合」站在一邊的；「收聚」把別的聚攏起來。 ﹝文意註解﹞「不與我相合的」：意即不站在主這邊的；「不同我收聚的」意即不領人歸主的。 在這宇宙中，只有神的國和撒但的國，並沒有其他的國，也沒有中立的地位。所以，凡不站在主這一邊的，就是「敵我(主)的」；凡不領人歸主的，就是「分散(離)的」；他們就是屬於撒但的。 ﹝話中之光﹞(一)我們在主和撒但之間，沒有中立的餘地。 (二)在對基督的態度上，「不與我相合的，就是敵我的」；但在同屬基督之人的工作上，『不敵擋我們的，就是幫助我們的』(可九40)。 (三)沒有一個基督徒，可以在地上不站在主這一邊的；也沒有一個基督徒，可以不收聚──從未領人歸主的。 【太十二31】「所以我告訴你們，人一切的罪，和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。」 ﹝原文字義﹞「褻瀆」辱罵，毀謗，對神不敬。 ﹝文意註解﹞「所以我告訴你們」：這是根據上文而有的結論。主耶穌靠著『神的靈』趕鬼(28節)，法利賽人卻說是靠著『鬼王』趕鬼(24節)，所以是褻瀆聖靈。 人一切行為上和話語上的罪，若是悔改認罪，仍可得赦免。但若明知是聖靈在作事，卻故意輕慢、侮辱聖靈，就叫聖靈永遠無法作工在他的心裏。這樣，他就沒有悔改認罪的可能，當然他必得不著赦免。 ﹝話中之光﹞(一)人因軟弱而沒有順從聖靈的感動，還可得到赦免；惟獨明知是出乎聖靈的，卻說是出乎鬼魔的，就永遠不能得赦免。 (二)人沒有一樣行為上的罪，是得不著赦免的；但人若存心敵對聖靈，剛硬到底，就沒有被赦免的可能。 【太十二32】「凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」 ﹝原文字義﹞「干犯」向著，對著，敵對，敵擋。 ﹝文意註解﹞「凡說話干犯人子的，還可得赦免」：『人子』指基督。人如果因為不認識主耶穌是神的兒子，而拒絕了祂，將來還有醒悟回轉的可能，故還可得赦免。 「惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免」：人若明知惟有靠著神的靈才能趕鬼，卻說是靠著鬼王趕鬼，這是故意羞辱聖靈，使聖靈沒有立場來作工在他身上，故無法令他在恩典時代(『今世』)裏悔改，也就無法在國度時代(『來世』)裏得著赦免。 【太十二33】「你們或以為樹好，果子也好；樹壞，果子也壞；因為看果子，就可以知道樹。」 ﹝原文字義﹞「以為」使，叫，令。 ﹝文意註解﹞「樹」：指人心裏的好壞情形；「果子」：指人外面的行為表現(參太七15~20)，本處特指言語。根據一個人的話語，就可以斷定他的好壞。 ﹝話中之光﹞(一)一個人的言語和行為敗壞，乃是他的心『使然』的。 (二)絕沒一個人心裏是聖潔的，而專門在那裏講污穢的事；也絕沒有一個人心裏是愛的，而專門在那裏講恨的事。 【太十二34】「毒蛇的種類，你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裏所充滿的，口裏就說出來。」 ﹝文意註解﹞言語表露一個人的存心(言為心聲)，當他心裏有了故事，口裏遲早要說出來。 ﹝話中之光﹞(一)我們若要對付口，就得先對付心(箴廿五28)。 (二)聽一個人的言語如何，就能知道他這個人是如何，因為言語最能表明一個人的心。 【太十二35】「善人從他心裡所存的善，就發出善來；惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來。」 ﹝文意註解﹞兩個『存』字在原文有如銀行保險箱的收存法。我們的心若接納收存甚麼意念，口裏就會將它發表出來。 ﹝話中之光﹞求主鑒察我們心裏的意念，好叫我們口中的言語，能蒙主悅納(參詩十九14)。 【太十二36】「我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。」 ﹝原文字義﹞「閒」懶惰，怠工；「供」償還，交賬。 ﹝文意註解﹞「閒話」：原文意思是指多餘無用的話。我們今天糊裏糊塗隨便說的廢話，將來還要在審判台前供出來，更何況那些邪惡的話，將要受到怎樣的懲治呢！ ﹝話中之光﹞(一)人心中的意念若未說出口，仍有機會將它取消，但話語一出口，即無可更改；因此我們在說話上應當十分小心。 (二)基督徒所說的閒話，不只說一次，還要說第二次；今天糊裏糊塗的說了，將來在審判台前還有一次要說。 【太十二37】「因為要憑你的話，定你為義；也要憑你的話，定你有罪。』」 ﹝文意註解﹞話語並非稱義或定罪的原由，但卻是稱義或定罪的證據。我們今天所說的每一句話，要決定我們將來在神國裏的地位，這是一件非常嚴肅的事。 【太十二38】「當時有幾個文士和法利賽人，對耶穌說：『夫子，我們願意你顯個神蹟給我們看。』」 ﹝原文字義﹞「神蹟」異兆，表號。 ﹝文意註解﹞「對耶穌說」：原文是『對耶穌回答說』；文士和法利賽人在此要求主耶穌顯神蹟，乃是針對主在前面表明祂身份的回應，要求祂顯示證據。 ﹝靈意註解﹞「文士和法利賽人」：代表宗教徒；「神蹟」：乃指具有屬靈意義的神奇現象。宗教徒只注意外面的現象，而忽略內裏的實際意義。 【太十二39】「耶穌回答說：『一個邪惡淫亂的世代求看神蹟；除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。」 ﹝文意註解﹞「邪惡淫亂的世代」：『邪惡』指裏面性質；『淫亂』指外面行為；『世代』廣義的說，指全世界的時代，狹義的說，指人的一生一世。主在此是指屬靈方面而非肉體的淫亂，意即那個世代的人不忠於自己屬靈的丈夫──即不忠於神，而去隨從偶像(何四12)。 ﹝靈意註解﹞「約拿的神蹟(拿一17)」：豫表主的死而復活。 本節意即只有死而復活的基督，才能應付這一個邪惡淫亂的世代的需要。 ﹝話中之光﹞(一)神蹟對於存心不正的人毫無功效，只不過增加他們的好奇心罷了。 (二)信徒身上彰顯出基督復活的生命，這是世人所最需要看的神蹟。 【太十二40】「約拿三日三夜在大魚肚腹中；人子也要這樣三日三夜在地裏頭。」 ﹝背景註解﹞按一般猶太人的計算時間方法，只要包括第一日和第三日的部分時間，即可稱作「三日三夜」，而無需足足七十二小時。 ﹝靈意註解﹞約拿在大魚肚腹中是一個表號，豫表主耶穌為我們受死並埋葬，曾經降在地底下(弗四9)，逗留在陰間(徒二27)。 【太十二41】「當審判的時候，尼尼微人，要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的，就悔改了；看哪，在這裏有一人比約拿更大。」 ﹝原文字義﹞「更大」質更好、量更多。 ﹝文意註解﹞「當審判的時候，尼尼微人，要起來定這世代的罪」：『尼尼微人』是外邦人，他們一聽見約拿所傳的信息，立刻就悔改(拿三5~8)。主這話說出，犯罪而悔改的人，勝於自義而不肯接受主的人。 「看哪，在這裏有一人比約拿更大」：約拿受神差遣不順服，欲逃往他施(拿一3)；基督受神的差遣，存心順服，以至於死(腓二8)，所以祂比約拿更大。 基督是比約拿更大的先知，祂被神所差遣，以行動為神說話。 ﹝話中之光﹞(一)「比約拿更大」，就是告訴我們祂不只為我們死了，也為我們復活了。約拿在魚腹裡三天三夜，最後神讓魚將約拿吐在陸地上，從魚腹裡出來；同樣地，我們主耶穌過了三天三夜從死裡出來，征服了死亡。 現今世代獨一的需要，就是看見並接受這位死而復活的基督。 (二)這個世界，天好像棺材頂，地好像棺材底，從來沒有人從這個對大棺材出來過，只有一個人，那對人就是我們的主耶穌，祂曾經三天三夜在地裡面，但是祂衝破死亡，祂復活了。這就是馬太福音二十六，二十七，二十八，三章給我們看見的。 (三)當時的尼尼微人，如何因約拿的話而悔改，今天的人，也必須因主的話而悔改。 (四)不死就不生；我們天然的生命必須被置於死地，才能彰顯主復活的生命(林後四11)。 (五)基督徒若是向著主三心兩意，不好好走主的道路，恐怕將來有一天也有一班人要起來定我們的罪。 【太十二42】「當審判的時候，南方的女王，要起來定這世代的罪，因為他從地極而來，要聽所羅門的智慧話；看哪，在這裏有一人比所羅門更大。」 ﹝原文字義﹞「更大」質更好、量更多。 ﹝文意註解﹞「當審判的時候，南方的女王，要起來定這世代的罪」：『南方的女王』即示巴女王；她是身在遠方的外邦人，不遠千里，長途跋涉，只為去聽所羅門的智慧話(王上十1~10)；而主的裏面蓄藏著一切智慧知識(西二3)，但這世代的人卻對主的話毫不思慕，所以不如南方的女王。 「看哪，在這裏有一人比所羅門更大」：所羅門求智慧(王上三9)，基督就是智慧本身；所羅門講論草木(王上四33)，基督是創造萬有的主，故祂比所羅門更大。基督是更大的君王，祂是萬王之王(啟十七14)。 ﹝靈意註解﹞所羅門講說智慧的話(王上四34)，建造神的殿(王上六2)，承受國度(撒下七12)；他豫表基督是我們的智慧(林前一30)，建造教會作神的居所(弗二22)，並且要得國(啟十一15)，所以我們都要聽祂(太十七5)。 ﹝話中之光﹞(一)從馬太福音一至二十五章有五段主耶穌講的智慧話。所羅門乃是古今中外除了主之外最有智慧的人，所以「比所羅門更大」，就是比所羅門更有智慧。我們若要聽見主的智慧話，也須要像南方的女王那樣謙卑自己。 (二)有些信徒為著聆聽主的話，肯付上重大的代價，甚至犧牲性命，亦在所不惜；但也有些基督徒，在自由安逸的環境中，對主的話沒有渴慕，沒有興趣，心裏傾向世界的事物。 【太十二43】「污鬼離了人身，就在無水之地，過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。」 ﹝原文字義﹞「無水」乾旱。 ﹝文意註解﹞「污鬼」：就是邪靈。牠們自從被神用水審判(參創一2)之後，原以海為住處，後因人墮落犯罪，就在乾旱之地，以人的身體為安歇之處。「污鬼離了人身」：除非附在別的物體上，在乾地就不得安息，只好回到海裏(參太八32)。 【太十二44】「於是說，我要回到我所出來的屋裏去；到了，就看見裏面空閒，打掃乾淨，修飾好了。」 ﹝原文字義﹞「修飾」裝飾，妝扮。 ﹝文意註解﹞「打掃乾淨」：是消極的，把裏面原有的東西弄出去；「修飾好了」是積極的，把一些東西添加進去。 ﹝靈意註解﹞「看見裏面空閒，打掃乾淨，修飾好了」：法利賽人所代表的宗教徒，他們雖也趕鬼，但是他們把鬼趕出去之後，並未接受主耶穌來住在他們的裏面(弗三17)，他們只注意道德好行為(「打掃乾淨」)並用儀文規條來裝飾自己(「修飾好了」)，但因沒有主的靈住在心裏(羅八11)，所以裏面是空的(「裏面空閒」)。 【太十二45】「便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裏；那人末後的景況，比先前更不好了。這邪惡的世代，也要如此。』」 ﹝背景註解﹞四十三至四十五節，乃以猶太人過去的歷史事實為背景，指斥他們現今的情況比從前更不好：猶太人經過被擄到巴比倫的事件，後來雖然蒙潔淨而脫離了偶像，但因為他們對神的悖逆不信和心地剛硬，以致他們目前的景況，已經落到較他們被擄前更壞的地步。 ﹝靈意註解﹞「便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裏」：『七』在聖經裏面象徵暫時的完全；『七個惡鬼』象徵撒但完全的勢力。 「那人末後的景況，比先前更不好了」：人若只注意宗教禮儀，而不尊主為大，反會落在撒但的權勢底下，在不知不覺中任其祟弄，其景況比先前不注重道德時更惡劣。因為真正的壞人，不但神和人對他沒有辦法，連鬼對他也沒有辦法；但是不要主的好人，鬼仍然能夠操縱作弄他，所以他的景況比從前為非作歹時更不好。 ﹝話中之光﹞(一)人不能靠自己的力量改造自己。 (二)鬼最喜歡住在不信主的好人裏面，因為他們守律法，注重道德，裏面卻沒有主。 【太十二46】「耶穌還對眾人說話的時候，不料，祂母親和祂弟兄站在外邊，要與祂說話。」 ﹝背景註解﹞「祂母親和祂弟兄站在外邊，要與祂說話」：根據馬可福音的記載，當主耶穌在說這一段話之前，祂為著遵行父神的旨意，連飯也顧不得吃，祂的肉身親屬就說祂癲狂了(可三20~21)，所以大概就請了祂的母親和弟兄來勸告祂(可三31)。 ﹝文意註解﹞「不料」按原文是『看哪』，含有提醒人注意的意思。 【太十二47】「有人告訴祂說：『看哪，你母親和你弟兄站在外邊，要與你說話。』」 ﹝靈意註解﹞在房子『外邊』，象徵在神的家(就是教會)之外。 ﹝話中之光﹞人在神家之外，就無法親近主，與主交通。 【太十二48】「祂卻回答那人說：『誰是我的母親？誰是我的弟兄？』」 ﹝文意註解﹞主耶穌並不是不要祂肉身的親人(參約十九26~27)；祂說這話，乃是要啟示一件事：在神家裏彼此的關係，並不是建立在肉身的關係上。 【太十二49】「就伸手指著門徒說：『看哪，我的母親，我的弟兄。」 ﹝文意註解﹞「門徒」：在此代表信主、要主的人。在神的家裏，已經從肉身的關係與結合，轉為靈裏的關係與結合。 【太十二50】「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。』」 ﹝文意註解﹞主耶穌是父神旨意的中心。凡遵行神旨意的人，就是幫助祂的『弟兄』，同情祂的『姊妹』，溫柔愛祂的『母親』。 ﹝話中之光﹞(一)神的旨意就是要帶我們進入永遠的安息(來四1~11)，所以遵行神旨意的，就得以在神的家中享受安息。 (二)凡遵行天父的旨意的人，就是活在天國實際裏面的人，當然就能與天國的王發生一種屬天的關係，成為祂的親人。 (三)信徒與主之間的屬靈關係尤勝骨肉關係。信徒對於自己的家人雖有應盡的責任和義務，但更應把遵行神的旨意放在首位。 叁、靈訓要義 【主說門徒掐麥穗吃不算犯安息日的理由】 一、大衛和跟從他的人在飢餓時吃陳設餅，不算犯罪(3~4節)──主是真大衛，我們是跟從祂的人 二、祭司在殿裏犯了安息日不算犯罪(5節)──我們今天都是祭司 三、在這裏有一人比殿更大(6節)──主比殿大，我們是住在主裏的人 四、主愛憐恤，不愛祭祀(7節)──當以人們合乎真理的需要為主；不當重視宗教禮儀，而忽略人的需要 五、人子是安息日的主(8節)──主可以左右安息日，但人不可用安息日來限制主的自由 【君王是豫表的實際】 一、祂是真『大衛』(1~4節) 二、祂是更大的『殿』(5~6節) 三、祂是『安息日』的主(7~8節) 四、祂是『安息日』的實際(9~16節) 五、祂是『豫言』的應驗(17~21節) 六、祂是更大的『約拿』(38~41節) 七、祂是更大的『所羅門』(42節) 【君王是神國的實際】 一、神的國彰顯於靠著聖靈趕鬼(22~30節) 二、我們的心若不肯讓聖靈作工，就無分於神的國(31~37節) 三、我們的心若不肯讓主佔有，就會淪為鬼的住處(43~45節) 【君王是神家的實際】 一、人惟有在神的家裏，才能親近主，與主交通(46~47節) 二、只有遵行神旨意的人，才是神家裏的人(48~50節) 【人注重外面，主注重裏面】 一、法利賽人注重祖宗遺傳，主注重作人憐恤(1~8節) 二、人注重傳統教訓，主注重救人(9~21節) 三、法利賽人說褻瀆聖靈的話，主先捆綁壯士(22~32節) 四、人注重說閒話，主注重心裏的善(33~37節) 五、人注重看神蹟，主注重人裏面的景況(38~45節) 六、人注重血肉關係，主卻注重遵行神的旨意(46~50節) ──
黃迦勒《基督徒文摘解經系列──馬太福音註解》 參考書目：請參閱「馬太福音提要」末尾處 |